ГЛАВА 46
НЕКТАР

"Кундалини Шакти, которая так пробудилась,
Продолжила свой путьнаверх через спираль плоти,
И все же внутри меня осталась,
И та, которая создала Дэв миры,
Вспенила мистическую амброзию внутри.
Испив ее вдоволь,
Это тело стало Храмом Шивы".
Риши Тирумулар "Тирумантирам"(Тантра 3)

"Постоянно сглатывая слюну, он может пить Амара варуни. Он является йогином с лучшей судьбой"
"Хатха-йога-прадипика"(47)

Нектар представляет собой особую мистическую секреторную жидкость, капающую из верхней части мозга ("сома-чакры"). Эту жидкость называют "вино бессмертия" (Амара-Варуни). Источник жидкости в точке бинду Висарга. Символ бинду - лунный серп. Бинду-висарга буквально значит "место, откуда источаются капли нектара". В этой точке образовываются мельчайшие бинду - капли чистой мистической жидкости. Эта жидкость имеет форму маленькой капли.

В момент выделения нектара соединяются ида, пингала и сушумна в аджна-чакре. Сома-чакра и бинду-висарга начинают стимулироваться, наполняться праной. В это время йогин переживает большое блаженство. Тело насыщается нектаром бессмертия - одухотворенной жидкостью, которая очищает нади, при этом язык должен быть прижат к небу.

Похитить нектар у внутреннего солнца
"Нектар, который источает луна, несет энергию просветления, но из-за того, что он поглощается солнцем, человек стареет".
"Хатха-йога-прадипика", (7.7)
5.106. В пространстве между четырьмя лепестками муладхары обитает "солнце".
5.107. Оно источает яд, который в виде жара течет по пингале.
5.108. "Солнечная" жидкость смерти идет к правой ноздре, а лунная жидкость бессмертия течет налево.
Шива самхита
В состоянии обычного человека субстанция "внутренней луны" - белой капли из точки бинду течет вниз и поглощается "ядом" - грубой кармической праной действующей в правом канале и грубой энергией красной капли - "солнцем" в манипуре и муладхаре. Это приводит тело к старению.
Секрет бессмертия - остановить поглощение нектара правым каналом и "солнцем" и распространить его по всем нади. Если нектар начинает поглощаться всеми каналами тела, каналы очищаются. Нечистые энергии в каналах, слизь трансформируются в различные виды блаженства-Пустоты.

"Пусть йогин всегда пьет нектар, стекающий от туда, где сила Кула-Ка (Кундалини) поглощается Параматмой. Так он побеждает смерть".
"Шива Самхита" (5.157)
Если нектар сохраняется в теле, оно не подвластно разложению, старению и смерти.
В тантре Просветление и Освобождение всегда связывалось с трансмутацией энергии и самого тела человека. Пять элементов, составляющих тело, должны быть очищены практикой с нади, пранами и бинду.
Бинду находится на вершине затылка. Бинду висарга относится к причинному телу (анандамайя) и принадлежит обители Сатья Локи.

"Йогин, чье тело наполнено нектаром, не подвержен действию яда, даже если его укусит король змей".
"Шива Самхита", (1.44)
"Душа не покидает тело, пока она купается в нектаре Луны".
"Шива Самхита", (1.45)

Десять видов нектара
"Когда язык может пить нектар, который имеет то соленый вкус, то сладкий, то меда, то сыворотки, то вкус молока, тогда язык закрывает отверстие неба и побеждает все недуги и старость. Приходит знание священных текстов, любое оружие отвращается, достигаются Сиддхи, и бессмертие приходит восемью путями".
"Шива Самхита", (3.49)

Вкус нектара обусловлен элементом (таттвой), который доминирует в теле. Каждый элемент активизирует присущий ему поток праны. Доминирующий элемент земли дает нектар сладкого вкуса, воды - вяжущего, огня - горького, воздуха - кислого, эфира - острого или горячего.
В различных частях головы испытывается нектар разных вкусов: под языком он подобен весенней воде, переживается как свежая вкусная слюна. Над миндалинами подобен сиропу. У кончика носа - подобен густому сиропу. В центре лба - подобен сгущенному сиропу. В районе макушки - подобен прохладному сладкому нектару. Йогин способный пить нектар высших вкусов достигает бессмертия.

Йогину, следует созерцать высшую силу (шакти), размещая свой язык сверху в брахмической полости, как предписывают. Нектар, капающий вниз из шестнадцатилепесткового лотоса вверху, получается натужным подъемом языка к небу. Сей безупречный йогин, что пьетиздома (кула) языка особую шестнадцатую часть исключительно чистой воды калы, текущей из этого лотоса, живет долго с телом нежным, как волокна лотоса".
Махасиддх Горакшанатх "Горакша Паддхати", ( 2.37)

"Кто созерцает весь нектар в пятом центре, [именуемом], "чистым" (вишуддха), удаляется через верхний путь, ускользнувтем самым от пагубы [внутреннего] солнца [у пупка].

[Жизненная сила], избежав пагубы [внутреннего] солнца, поднимается самотеком в полостьна конце носа, [после того, как йогтин поместил нектар в эту полость].
Собрав исключительно чистую воду калы луны, [льющейся] сверху из области горла , он должен провести ее к полости в конце носа и затем повсюду посредством "пространства" [у макушки головы]"
Махасиддх Горакшанатх "Горакша Паддхати", ( 2.40, 2.42, 2.43)

ГЛАВА 47
ГЛАВНАЯ ПРАКТИКА ДЛЯ ДОСТИЖЕНИЯ НЕКТАРА БЕССМЕРТИЯ

"Если Кундалини, пребывающая в Муладхаре,
Часто направляется вверх для достижения пространства в черепе,
То миловидным тело становится,
И желанным объектом для девиц, украшенных цветами,
Вокруг которых гудит пчелиный рой".
Риши Тирумулар "Тирумантирам" (Тантра 3)

МЕДИТАЦИЯ ЙОНИ МУДРА

4.1. Сильно вдохнув, фиксируй ум в Адхара-лотосе (Муладхаре) и сжимай Йони (анус).
4.3. Представь, что это пламя (в Муладхаре) поднимается через Сушумну и через все три тела в их порядке. В каждой из Чакр это пламя порождает нектар (Куламрита), сущность которого - великое блаженство. Его цвет - беловато-розовый, и эта жидкость бессмертия течет вниз. Пусть йогин пьет это вино бессмертия, которое божественно, а потом пусть снова возвращается в Кула (в область Муладхары).
"Шива Самхита. Глава 4. Мудры".

1. Сядьте в семичленную позу (падмасана, сиддхасана). Спина должна быть обязательно прямой, руки лежат на коленях.
2. Представьте свое тело пустотным, светящимся неярким белым светом, и центральный канал в виде полой трубки красного цвета, толщиной с большой палец руки.
3. Визуализируйте в районе копчика муладхара-чакру в форме желтого квадрата, по сторонам которого располагаются четыре лепестка красного цвета. В его центре находится темно-красный треугольник, перевернутый вершиной вниз, который объят пламенем.
4. Читайте мантру для пробуждения энергии Кундалини "Ом Маха Шакти Намаха", что означает: "Великой Силе Вселенной - поклонение!".
5. Выполняя 3 раза ашвини-мудру, заставьте пламя в перевернутом треугольнике разгореться ярче и поднимайте его вверх по центральному каналу сушумна вдоль позвоночника.
6. Поднимая огонь вверх, задержите его на несколько секунд в анахата-чакра на уровне спины.
7. Пламя, поднявшись до вишуддха-чакры, останавливается. Если продолжать поднятие огня до макушки головы, то, возможно, вам удастся поднять и сублимировать много праны в сахасрара-чакре, однако это опасно потерей энергии, т.к. энергия может выйти через глаза, уши или рот. Поэтому, рекомендуется доводить энергию до вишуддха-чакры и остановливать огонь на уровне горла.
8. На расстоянии нескольких сантиметров над макушкой головы представьте серебристо-белый шарик - бинду, размером чуть больше горошины.
9. Жар пламени настолько силен, что оно начинает оплавлять точку бинду и, оплавляясь, с него начинает капать вниз на чакры амрита, нектар бессмертия.
10. Представьте, как нектар капает, наполняет и очищает сахасрара-чакру, вишуддха-чакру, анахата-чакру. В анахата-чакре, на передней части тела, нектар задерживается на несколько секунд дольше, чем в других чакрах, чтобы лучше очистить ее. Затем нектар продолжает капать и наполняет манипура-чакру, свадхистана-чакру и входит обратно в муладхара-чакру.
11. Нектар, попадая на темно-красный треугольник, вызывает сильное шипение и бурление, усиливая разгорающийся огонь в муладхара-чакре. Шипение должно явственно ощущаться и напоминать шипение масла, попавшего на раскаленную сковородку.

Затем огонь вновь начинает подниматься вверх. Это один цикл.
Повторяйте от 30 до 50 циклов.

Примечание: существуют различные уровни практики Йони мудры. Практика Йони мудра очень важна. Она способствует очищению и открытию центрального канала сушумны, подъему и сублимации энергии, имеет важное значение в практике внутреннего тепла в кундалини-йоге. Переживание опыта Единства Блаженства и Пустоты в Лайя-йоге немыслимо без практики Йони мудра.
Для усиления эффекта в практике Йони мудры выполняется объединение движения огня с дыханием, когда на вдохе вы поднимаете огонь, на выдохе - опускаете. Поднимайте огонь со средней скоростью.
Кувшинное дыхание, выполняемое перед каждым кругом, также усиливает эту практику.

рисунок

ГЛАВА 48
ЛАМБИКА-ЙОГА

"Знаток йоги, что пьет божетвенный нектар (сома), твердо упирает язык кверху [о нёбо], несомненно побеждает смерть на пол месяца.
Махасиддха Горакшанатх "Горакша Паддхати", (2.44)

Когда прана опускается вниз, апана подымается вверх, все они смешиваются с самана-ваю в пупке и собираются в одну точку, ветры начинают наполнять центральный канал. Этот момент - равновесие, когда праны совмещены и входят в центральный канал, указывает время, когда следует приступить к ламбика-йоге.

Прижимая кончик языка к великой полости "царственног зуба" (раджа-данта) [т.е. язычка] и созерцает дивную Богиню, он становится поэтом-мудрецом (кави) на шесть месяцев.
Махасиддха Горакшанатх "Горакша Паддхати", ( 2.46)

"Ламбика" означает "крючок", и указывает на язычек, который должен стимулироваться языком для увеличения вырабатывающейся слюны, когда слюна очищается в результате Ламбика-йоги и наполняет рот, начинает вырабатываться прозрачный нектар бессмертия.

Если язык непрестанно лобзает кончик "крючка" [т.е. язычка], заставляя течь сок (раса) по вкусу соленый, омстрый или кислый, либо подобный молоку, меду или топленому маслу, тогда удаляются хвори, старость и смерть, славятся учения (шастра) и их подспорье, и он обретает бессмертие и восемь [сверхъестественных] качеств и привлечет спутников (анга) и подвижников (сиддха)".
Махасиддха Горакшанатх "Горакша Паддхати", ( 2.48)

Чакра в мягком небе, называемая талу, связана с состоянием ламбика. Когда прана поступает туда, возникает точка равновесия, когда праны не движутся и находятся в тонком равновесии, поэтому талу называют ламбика-стхана, или место, где содержится равновесие.

"Мудрый йог должен пратиковать кхечари-мудру для того, чтобы сделаться способным пить лунные выделения без потерь. Поверните язык в обратную сторону, зафиксируйте во впадине горла и поместите его с большой осторожностью на устье колодца нектара внутри. Знайте, что это - источник всего успеха, Этим получаешь силу над микрокосмом и всеми ограничивающими вещами".
"Шива Самхита"

Когда дыхание достигает равновесия, и ветер начинает входить в центральный канал, возникает тонкий звук, наподобие свиста или шума. В это время дыхание прекращается, и воздух не выходит наружу и не входит внутрь. У йогина возникает ощущение, словно он задыхается. За этим ветры начинают пронизывать чакры, начиная с муладхары. Когда прана останавливается в каждой из чакр, внутри чакры начинается вращение, распирание, виден элемент чакры, и возникают соответствующие звуки или видения, присущие каждому элементу.

"Великий ток сверху язычка преграждает путь всем остальным токам в теле. Кто бы не приступал к высвобождению нектара, должен сперва ступить на путь пяти сосредоточений".
Махасиддх Горакшанатх "Горакша Паддхати", ( 2.47)

ГЛАВА 49
КАК ИСПЫТАТЬ НЕКТАР И УСИЛИТЬ ЕГО

1. Следует концентрироваться на переживании блаженства при нисхождении нектара.
2. Также йогин некоторое время может визуализировать белую каплю и Кундалини, сливающиеся в одно целое, представляя, как они распространяются по всему телу через все нади, включая самые мелкие.
Когда белая бинду опускается на огонь красной бинду, огонь сжимается до изначальной величины. Когда белая бинду поднимается вверх, огонь красной бинду следует за ней до сахасрары.
3. Если огонь не возрастает, йогин сосредотачивается на визуализации центрального канала в нижней части тела и медитирует на свадхистана-чакре: сначала на кшетрам, затем - ближе к центральному каналу. Затем следует представлять белую каплю, плавящуюся и падающую каплями в свадхистана-чакру, и заполняющую его по всем нади, идущим от свадхистана-чакры.
Затем следует перейти снова к Йони мудре
4. Если не удается и после этих визуализаций вызвать Великое Блаженство, следует пробудить сексуальное желание, представляя над макушкой божеств, находящихся в соединении.
5. Чтобы сексуальное блаженство не вышло из-под контроля, не допустить потери энергии, йогин запирает "нижние врата" мулабандхой, ваджроли-мудрой, ашвини-мудрой и снова выполняет Йони мудру.
6.Длительно концентрируясь на чакрах, йогин также может усиливать переживание блаженства.

Удержание сексуальной энергии блаженства
Практика пробуждения Кундалини естественным образом может увеличиватьчувственную силу в теле йогина. Поэтому в это время йогин на сколько возможнодолжен контролировать сексуальное желание недопуская утечек. При переживании блаженства принцип удержания сексуальной энергии является главным. Практик высшего уровня удерживает энергию силой только созерцания, средний - выполняет визуализацию чакр и движение огня, низший, т.к. энергия очень подвижна и трудно контролируется, выполняет мула- уддияна-бандху, ваджроли-мудру, шабхави-мудру.

ГЛАВА 50

ТИПЫ БЛАЖЕНСТВА И ПЕРЕЖИВАНИЯ В ТЕЛЕ.
КАК ВЫЗВАТЬ ПЕРЕЖИВАНИЕ БЛАЖЕНСТВА В ТЕЛЕ.

"Считай всю вселенную своим собственным телом наполненным блаженством"
"Вигьяна бхайрава Тантра" (шл.40)

Переживание блаженства в практике
"Блаженство" означает появление в теле йогина интенсивного экстатического ощущения энергии и тепла, которое постепенно усиливается и распространяется по телу. В районе половых органов, муладхары и свадхистаны оно напоминает оргазменное блаженство. Тепло в теле, которое сопровождает блаженство, именуют "шуддхи ушанам", мистический жар.

Переживание блаженства в теле делится на четыре группы:
1. Когда йогин ощущает, что его тело стало лоснящимся, гладким, и он ощущает восторг осязания, просто касаясь чего-либо, это называют Блаженство нади. Оно указывает на очищение многих каналов и контроль ветров в них.
2. Если ощущается тонкое удовольствие в конкретных частях тела, но оно неустойчиво и быстро исчезает - это Блаженство праны.
3. Если ощущается экстаз и тепло, разливающееся по всему телу или какой-то части - это Блаженство активизации красной капли.
4. Если возникает ощущение, напоминающее "вожделеющее" блаженство как при сексуальном соитии, и оно интенсивно и пронизывает все тело - это Блаженство мистического тепла, вызывающее таяние капель (бинду), которое в свою очередь делится на три вида:

- "Мужское блаженство" - когда блаженство напоминает оргазм и настолько интенсивно, что капли-бинду трудно удержать;

- "Женское блаженство" - когда блаженство подобное оргазму интенсивно, но не настолько, как мужское, и капли контролируются йогином;

- "Блаженство среднего рода" - если ощущение блаженства и вожделения не так интенсивны, и капли-бинду легко держать под контролем.

Различные виды блаженства возникают вследствие таяния капель, когда на них действует мистический огонь "бхутагни". Тем не менее, это еще не то Великое Блаженство "Маха Сукха", к которому стремится йогин. Оно возникает тогда, когда праны втягиваются в центральный канал и поглощаются в нем.

ГЛАВА 51

ОБЪЕДИНЕНИЕ БЛАЖЕНСТВА С ПУСТОТОЙ

"Кто соединил две бинду (красную и белую) - тот йогин".
"Йога Чудамани Упанишада" (64)

Управляя пранами, йогин опускает капли по центральному каналу к половым органам. Когда красная капля (сексуального экстаза) плавится и соединяется с другими каплями, которые опускаются по каналам к пупку и половому органу, у йогина возникает необычайно сильное блаженство, поскольку в этих местах сильна красная капля.
На высших ступенях практики йогин способен опустить белую каплю в основание полового органа, а красную поднять к макушке и долго удерживать их в этом положении. Такое самадхи ведет к вспышке глубокого блаженства пустоты.
Энергии входят в центральный канал, когда белые капли тянут вниз, а красные вверх. Смешиваясь, капли вызывают в теле ощущения великого пустотного блаженства, когда тонкое переживание пустотного блаженства растворяет часть кармических ветров йогина и материальные частицы его тела.

Дальнейшее углубление практики Йони-мудры
Процесс достижения самадхи единства блаженства и Пустоты
(Сукха-шунья самадхи)
"Когда жизненная сила достигает великого лотоса [у макушки головы], после приближения к манипуре и прохождения через анахату, йогин обретиает бессмертие (амрита).
Махасиддх Горакшанатх "Горакша-Паддхати", (2.36)

Комментарий
Пустота - тонкое осознавание за пределами субъекта и объекта, подобное пространству без качеств. Мужской принцип белой капли в теле человека.
Блаженство - тонкое ощущение чувственной радости, возникающее в результате пробуждения в теле женской энергии красной капли (кундалини) и движения ее по каналам.
Коренной смысл практики заключается в том, чтобы, ощутив блаженство, возникающее в теле при передвижении жизненной силы, увидеть его пустотную природу и оставаться в пустотном созерцании.

Практика этого самадхи - это соединение своего опыта Недвойственного присутствия Пустоты с четырьмя видами блаженства, производимыми Кундалини. Это прямой путь к Освобождению. Вначале йогин достигает устойчивого блаженства. Чувствуя его вкус, следует наблюдать его созерцающим умом и объединять с пустотой.
1-е блаженство: Кундалини поднимается в сахасрара-чакру.
Пусть йогин погружает свой ум прямо в это блаженство, соединяя его прямо с Присутствием Пустоты и Недвойственности, не допуская отвлечений. Благодаря практике, грубые отвлекающие мысли растворяются.
2-е блаженство: Кундалини опускается в вишуддха-чакру.
Возникает "высшее Блаженство", и, если йогин сконцентрируется на горле, пребывая в самадхи единства блаженства и недвойственности, он растворяет тонкие кармы своего ума.
3-е блаженство: когда Кундалини опустится в анахату и распространится по телу, возникает третье, Запредельное Блаженство. В это время, если йогин сконцентрируется на анахата-чакре в самадхи Блаженства и Пустоты, растворятся все двойственные мысли.
4-е блаженство: когда Кундалини опускается в манипура-чакру, возникает изначальное (исконное) Блаженство, раскрывающее Ясный Свет природы ума.
Затем, пусть йогин снова поднимает Кундалини Шакти из манипуры в анахата-чакру, из анахаты в горло, из горла в сахасрару и достигает изначального Блаженства. В конце этой медитации пусть йогин забудет обо всех нади и чакрах и пребывает в невыразимом самадхи единства Шива-Шакти, блаженства и Недвойственности.
Нисходящее блаженство возникает в момент опускания Кундалини. Сначала она, пробуждаясь, мягко наполняет сахасрару, вызывая нектар и восходящее блаженство. Затем нисходя из Сахасрары вызывает нисходящее блаженство.
Восходящее блаженство связано с красной каплей Кундалини. Нисходящее блаженство больше связано с белой каплей, Пустотой и сопровождается капанием нектара.
В повседневной жизни йогин внимательно удерживает присутствие, рассматривая все с чем он сталкивается как единое переживание блаженства и пустоты .
На начальном этапе возникают начальные виды блаженства и мудрости, окрашенные двойственностью, но если йогину удается стабилизировать и удерживать переживание присутствия и блаженства Кундалини, то ветер войдет в сушумна-нади, и возникнут Истинные четыре блаженства. Если йогин сможет узнать их как неотделимые от естественного состояния и сольет их воедино с Пустотой сущностного Ума, возникнут Четыре Истинные Самадхи Единства или Четыре Блаженства - Мудрости. Четыре блаженства мудрости именуются так
~ Блаженство, переживаемое в макушке и межбровье - Ананда
~ Блаженство,переживаемое в горле - махаананда
~ Блаженство, переживаемое в центре груди - парамананда
~ Блаженство, переживаемое в районе пупка - йогананда
~ Блаженство, переживаемое в районе кончика, полового органа, когда прана приближается к состоянию, близкому к оргазму. Такое блаженство наиболее полно раскрывает глубинную природу ума - ясный Свет - сахаджананда.

ГЛАВА 52
ПОЯСНЕНИЯ К ПЕРЕЖИВАНИЯМ БЛАЖЕНСТВ-МУДРОСТЕЙ
(сукха-шунья)

Начальные
Первоначально йогин переживает начальные "неистинные" виды блаженства, которые возникают не из-за вхождения пран в центральный канал, а благодаря таянию капель в чакрах, при воздействии Огня разожженного силой Кундалини.

Истинные
Истинные четыре блаженства Пустоты возникают позже, когда йогин упорной практикой добивается сильного блаженства и вводит праны в центральный канал. Считается, что восходящий тип блаженства - начальный, нисходящий - истинный.

Конечные Блаженства
Когда же йогин глубоко объединит присутствие с этими блаженствами, то возникают окончательные четыре Блаженств-Пустот. Начальное Блаженство-Мудрость еще содержит двойственные представления субъекта-объекта. Конечная Мудрость - полностью недвойственна.
Блаженство, возникающее в самадхи при этой практике, может быть настолько сильным и глубоким, что никакое блаженство, испытываемое обычным человеком в сексуальном союзе, не может сравниться с ним.

ГЛАВА 53
ДАЛЬНЕЙШЕЕ ПЕРЕЖИВАНИЕ ОСНОВНЫХ БЛАЖЕНСТВ
Как углубить самадхи Блаженства-Пустоты
Нисходящее блаженство при опускании энергии.
Сущность самадхи Блаженства-Пустоты сводиться к соединению пустотного состояния ума в присутствии с Блаженством в чакрах, которые возникают в результате подъема энергии.
Практика опоры на праны, каналы и капли - самый быстрый способ Освобождения и Просветления (после сахаджа-самадхи).
Сначала йогин открывает вкус переживания блаженства в чакрах, затем он созерцает его, смешивая с ним пустоту созерцательного состояния.
1. Блаженство-радость
Когда белая бинду тает и распространяется в сахасрара-чакре, испытывается первое блаженство. Когда это происходит, йогин направляет ум прямо в центр этого переживания, объединяя его с пустотным осознавание, подобным пространству в небе, без границ и центра, пребывая в однонаправленном самадхи.
Когда смешивание происходит, растворяются грубые двойственные представления йогина в поверхностном уме. Это дает стабильное созерцание с утра до засыпания (т.е. весь период бодрствования).
Затем Шакти опускает в вишуддха-чакру, и йогин объединяет в ней созерцательное присутствие и энергию, сначала концентрируясь на вишуддха-чакре, а затем пребывая в присутствии без концентрации.
рисунок

2. Блаженство - высшая радость
Этот вид блаженства растворяет тонкие двойственные представления в подсознании и дает непрерывность в сновидениях.
рисунок

3. Блаженство
Когда, опускаясь, блаженство наполняет анахата-чакру, возникает третий вид блаженства. Йогин концентрируется на анахата-чакре, а потом, оставив концентрацию, перебывает в самадхи, переживая блаженство энергии и пустоту созерцания. Благодаря этому самадхи растворяются все двойственные представления, и йогин сможет удерживать созерцание ночью в глубоком сне без сновидений.
На начальных стадиях следует 2/3 уделять концентрации на чакрах и 1/3 - объединению созерцания. Когда йогин овладеет глубоким присутствием, концентрация уменьшается до 1/3 времени, а затем убирается вовсе.
рисунок

4. Вместерожденное блаженство
Тот же процесс происходит при опускании энергии в манипура-чакру. Когда в самадхи единства в манипура-чакре, растворяются последние двойственные состояния ума йогина, и он может открыть самый глубокий уровень Ясного Света в самадхи или во сне.
Затем йогину следует перейти к подъему в обратном порядке, поднимая энергию вверх к анахате, вишуддхе и сахасраре. Благодаря этому возникает Великое Исконное Блаженство. Для углубления блаженства, йогин может сделать несколько кумбхак в махабандхе, созерцая и объединяясь с энергией. По выходу из медитации пусть йогин удерживает переживания единства Блаженства и Созерцания Пустоты, применяя его в любой обстановке без отвлечений.
Йогин добивается глубокого переживания Блаженств и Мудрости концентрацией на чакрах. Благодаря концентрации на чакрах в этих местах собираются праны и порождают блаженство.
Когда белая капля плавится и стекает вниз, до области под пупком (йонистхана), она соединяется с сексуальной силой внутри канала и производит особое переживание. Сексуальная энергия - главное условие, дающее чувственное ощущение блаженства, если йогин может управлять бинду. В единстве с созерцанием это блаженство нераздельно с пустотной природой Ума. Если переживание блаженства истинно, никогда не будет утечек семени даже без техник и визуализаций. Когда йогин овладел контролем над пранами и овладел недвойственным созерцанием, ему нет нужды выполнять технические практики для вызывания блаженства в теле, оно возникает спонтанно.
Спонтанное блаженство проявляется в такой последовательности:
~ начальное блаженство (арамбха),
~ юное (таруна), оно подобно радости в юном возрасте,
~ молодое (яувана), блаженство радостного веселья, возникающее в сердце,
~ зрелое (праудха), блаженство, при котором нарушаются обыденное мышление, видение и речь,
~ вершина зрелого (праудхата), подобное блаженству экстаза,
~ за пределами ума (унмана), пограничное состояние между сном и бодрствование, в котором йогин может терять бодрственное сознание или падать,
~ не-состояние (анавастха), наивысшее блаженство, которое может быть достигнуто.
Блаженство порождает мистический жар, который распространяясь по нади, иссушает слизь, наполняющую их, и насыщает все тело праной.
Способы, как направлять тепло в пупок; внутрь центрального канала и наружу к коже; в половой орган надлежит узнать у Гуру.

ГЛАВА 54
ОДЕРЖИМОСТЬ ДЕМОНАМИ (пишача-авеша)

Препятствия от нечеловеческих существ,
которые могут возникнуть во время интенсивного ритрита

При быстром подъеме энергии каналы могут быть заблокированы. Со стороны ида чаще всего нади бывают открыты, а со стороны пингала заблокированы кармическими ветрами. Если же праны подымаются не по центральному каналу, а идут мгновенно, минуя центральный канал по поверхностным каналам, и входят в центр головы, такой подъем энергии признается неправильным и ведущим к препятствиям. Он указывает на то, что йогин не достаточно подготовился к пробуждению Кундалини, и у него есть много желаний. В этом случае ветер подымается не по центральному каналу сушумна, а по лакшми- и медха- и сарасвати-нади. Благодаря такому подъему, йогин может увидеть необычное переживание - свет и войти в подсознание. Однако, такое вхождение считается не правильным и путем к демоническому состоянию (пишача-авеша).

Когда йогин становится одержимым демонами (пишача-авеша), его жизнь наполняется препятствиями.
Когда энергия пробуждается снизу и поднимается выше, это путь, ведущий к Освобождению, дарующий йогину всеведение. Если же это состояние испытывается сверху вниз, наоборот, его называют не истинным (пишачи-авеша). Оно указывает на то, что его дальнейшая жизнь будет полна препятствий".
"Ратнамала шастра"

Как следует воспринимать препятствия демонических существ
Если у йогина возникает много мистических опытов и видений, они проявляются благодаря взаимной связи между работой каналов и движения тонких мыслей, то йогин может подвергаться иллюзорным нападениям различных демонических сил, или у него может быть много сомнений. У него могут возникнуть мысли, если он практикует долго в горах, лесах, в уединенном ритрите, наполняющие его унынием, ужасом, страхом. Такие мысли йогин должен быстро замечать. Замечая их, он должен их наблюдать, всматриваясь в их сущность и обнаруживая их пустотность. Когда он всматривается в их сущность, обнаруживая пустотность, он может оставаться в созерцании, даже если такие мысли появляются и влияют на его ум. Если он, видя их пустотность, пребывает в непоколебимом состоянии созерцания, они быстро исчезают и самоосвобождаются. Если же йогин не понимает этот момент и позволит им лавинообразно размножаться, он попадает под их негативное воздействие, они с...
тановятся препятствием. Истинный йогин должен использовать на духовном пути любые препятствия. Когда он может это делать, он обретает большую духовную силу. Если же происходит неприятие препятствия, отрицание его, борьба с ним без самоосвобождения, такое препятствие является большой помехой.
Восприятие препятствия демонических существ, злых духов или иллюзий на самом деле происходит в уме, который подвержен большому неведению, считает себя субъектом, а внешние препятствия объектами, и затем пытается бороться с ними или подавлять их. В самом деле, йогин должен понять, что не существует ни какого субъекта и никакого объекта и вне природы ума, нет ни адов, ни небес, ни богов, ни демонов - все есть проявление собственного сознания.
Когда йогин сталкивается с такими препятствиями или возникающими явлениями-иллюзиями, он должен войти в непоколебимое видение вне двойственности, понимая, что ничто не рождается, ничто не поддерживается, ни что не разрушается, никакие проявления видений или демонов не имеют даже капли самобытия. Все они есть проявления природы Ума, все они не более чем проявление собственных мыслей.
Когда такие проявления появляются, йогин должен принять позу с выпрямленной спиной, пристально созерцать видения, глядя на них, расфиксированным взглядом, выполняя шамбхави-мудру. Когда в уме зародится присутствие естественного состояния, йогин обретет нерушимость подобную скале, уйдут его надежды и страхи, и он войдет в глубокое состояние вне двойственности, где перестанет различать на себя и демона. И если он будет пребывать в таком непоколебимом нерушимом созерцании, даже если он будет окружен полчищами демонов, мечущих молнии и угрожающих ему, его сознание не шелохнется и ничто не сможет принести ему вреда. Если же йогин проявляет страх, замешательство, то это верный признак того, что он получит препятствия. Принимаемые духи, боги, демоны и призраки - это те же собственные мыслеформы йогина, которые проявляются как видимое. Пребывая в непоколебимом недвойственном состоянии, подобном пространству, йогин должен знать и понимать, что вне его собственного ума не существует даже пылинки, поэтому, не подвергаясь сбивающему водопаду двойственных мыслей, йогин должен пребывать в непоколебимом сосредоточении, неся как пожертвования свое тело и сознание на съедение тем демонам, которые возникают, с целью отбросить привязанность к "я". Благодаря такой самоотдаче, непоколебимое присутствие вне двойственности безупречно обнажиться, и все демонические влияния исчезнут.

Препятствия от нечеловеческих существ
Иногда, если йогин активно выполняет садхану в безлюдном месте, пещерах, лесах, особых местах, у йогина могут возникать моменты безотчетного страха, уныние, потери жизненной силы, дисбаланс ветра или тонкое беспокойство, которому нет видимых причин. Иногда йогин может ощущать, словно что-то вязкое и давящее опускается ему на макушку и растекается по телу, забивая тонкие нади. Иногда это может ощущаться в центре груди, иногда в горле. Такое может происходить вечером или чаще ночью, когда сила белой и красной капли убывает, и возрастает сила внешняя, как богов, так и духов и демонов. Или такие знаки приходят во сне, когда йогин уязвим. Йогин может видеть угрожающие фигуры, животных либо нечеловеческих существ.
Если такое происходит, йогин не должен впадать в панику, рассматривая препятствия как часть Пути и способ отсечь надежды и страх и утвердится в созерцании.

Йогин уровня "дивья" просто расслабляется, отпуская себя, и оставляет все, как есть, видя все препятствия как игру энергий исконного "Я", как иллюзию.
Он отсекает любые цепляния, страх и не избегает препятствий. Если он видит страшного демона, он прыгает ему прямо впасть, зная, что он и демон вне двойственности, суть одно, думая так: "Пустота не может повредить Пустоте"; или: "Это чистый даршан гневного божества"; или: "Это яростные игры энергий Великого Источника, а значит нечего страшиться".
Он полагается на силу Великого Источника всех явлений, позволяя ему сделать работу по очищению. Затем силой одного только недвойственного присутствия, он рассеивает все препятствия в сиянии изначальной Основы - великом пространстве нерожденного "Я", источнике всех демонов и богов, заслуг и препятствий.
Если нужно, пребывая в естественном состоянии, он зарождает яростное присутствие подобное гневному божеству. Объединяясь с элементом земли, он обретает непоколебимую устойчивость духа, которую не могут сокрушить никакие демоны.
Затем, продолжая оставаться в небоподобном глубоком созерцании, йогин порождает великую божественную гордость вне двойственности, подобно гордости божества распространяет силу своего самадхи на существ, от которых исходит препятствие, усмиряя их, покоряя, делая им внесловесную прямую передачу до тех пор, пока препятствие не отступит, и не обнаружатся благоприятные знаки: ясное солнце, видения, где йогину делают подношение в виде гирлянд, четок, обещаний помощи в знак примирения и дружбы, ощущение гармонии пран в теле, чувство легкости, радость и покой в уме, ощущение движение ветров по двум главным нади и втягивание в центральный канал.
Если препятствующие существа проявляют гнев, йогин проявляет еще более великое гневное присутствие, если гордость - он проявляет еще более великую божественную гордость и т.д. До тех пор, пока препятствующие энергии не будут усмирены,
Даже препятствиям он рад. Они для него как украшения, как игра гневных пран по принципу: чем больше дров, сильнее пламя, как способ породить глубокую недвойственность.

Йогин уровня вира ("герой") должен призвать силу своего божества, читать защитную мантру, выполнять Гуру-йогу и полагаться на силу самадхи и контроля пран. Он очищает нади теми способами, которые ему привычны. Затем он должен войти в созерцание и устранить препятствия силой однонаправленного ума в непоколебимом присутствии с усилием.
Концентрируясь на чакрах, направляя ветер в центральный канал кумбхакой, опуская и поднимая огонь йони-мудрой, он вытесняет нечистые праны из каналов.
Либо он силой самадхи входит в тонкое тело наяву или в сновидении и проповедует препятствующим существам, обращая их на Путь Дхармы, объясняя их положение, закон кармы, побуждая к раскаянию и накоплению заслуг и связывая их обетом, служить Дхарме и не вредить практикующим.
Либо он силой визуализации представляет себя в виде гневного божества, в которое он посвящен и, начитывая его мантру, входит в гневное присутствие, представляя языки пламени и устрашающие атрибуты божества, заставляя отступить и испугаться демонов. Затем он все видимое растворяет в пустотном созерцании, восстанавливая праны и спокойствие ума.

Йогин низшего уровня "пашу", должен есть плотную пищу, много ходить, окуривать комнату для практики благовониями, читать защитные мантры. В слух читать священные тексты, выполнять духовные песнопения, целиком полагаясь на силу трех драгоценностей, божеств, гуру, святых, и обращаться к ним с молитвами о защите, делая ритуальные подношения, пока не появятся благоприятные знаки, а препятствия не исчезнут.
Если это происходит в горах, лесу, он должен также сделать подношение местным духам, чтобы умилостивить их и обрести их защиту и покровительство.

Усмирение
Усмирение - термин, описывающий особый этап и способ тренировки созерцания йогина, обладающего высшими качествами. На стадии высокой реализации естественного состояния йогин тренируется в укрощении, усмирении различных живых существ, людей с нечистыми кармами, нечистых сансарных существ, подобных демонам, духам, нечеловеческим существам, богам страсти и прочим.
Усмирение означает введение в поле своего созерцания какой-либо энергии, которая до этого была не просветлена. Принцип усмирения означает, что йогин, зародив глубокое присутствие, распространяет его на других живых существ, которые, обладая нечистым кармическим видением, пытаются либо противодействовать ему, либо игнорируют его.
Когда прана и сознание йогина касается их сердца или ума, они входят в естественное самадхи и испытывают радость, блаженство, благоговение, восторг и преданность, очищают свои нечистые качества, дают обязательства служить Дхарме и идти по пути просветления, становясь, таким образом, учениками или преданными последователями, защитниками Дхармы или охранителями Учения.
Такой принцип называется усмирение, потому что нечистые кармы и клеши сансарных живых существ усмиряются силой безграничного, естественного состояния йогина. Для того чтобы практиковать усмирение, йогин тренируется следующим образом: войдя в естественное состояние, он интегрируется с проявлениями сознания усмиряемых существ.
Для того чтобы усмирить какое-либо живое существо, он должен полностью принять его точку зрения и сансарное состояние, и затем проявить такое же состояние, только, исходящее из присутствия. Таким образом, самоосвободив соответствующую клешу. Если демоны проявляют гнев, то такой святой должен проявить еще больший гнев. Если проявляют вожделение, проявить еще большее вожделение, если проявляют мудрость, ясность, должен проявить еще большую мудрость и ясность. Когда же он проявит еще большие качества, таким образом, покорив и усмирив сердца тех, кого он усмиряет, он покажет, что на самом деле их исконным местопребыванием является фундаментальный Ум, пустотная основа "Я есмь". Он покажет, что качества, которыми они обладают и за которые они цепляются возможно развить и приобрести, если пребывать в этой фундаментальной основе.
После того, как их умы будут покорены и восхищены таким образом, йогин направляет их сознание в необходимое русло, помогая усмиряемым существам поменять свою точку зрения.
Гневных - он ориентирует, вместо того, чтобы причинять вред практикам Дхармы, вступить на путь охраны Дхармы и защиты практикующих.
Вожделеющих, он направляет от пути необузданной страсти к практике объединения блаженство вожделения и пустоты.
Мудрых и различающих, он направляет от бесплодных умственных спекуляций к тонкой ясности, которая постигает естественное состояние.
Горделивых он направляет от ложной гордости, исходящей из эго к истинной божественной гордости, проистекающей из естественного состояния.
Упражняясь в бесчисленных средствах усмирения и укрощения, йогин, таким образом, действует с состраданием, спасает сотни живых существ даже через их загрязнения - клеши, даже в том случае если они первоначально не обладали желанием просветления или приверженностью святым.

ГЛАВА 55
ОСТАНОВКА ДЫХАНИЯ
ВЫДЕЛЕНИЕ ТОНКОГО ТЕЛА И САВИКАЛЬПА САМАДХИ

Если прана входит в центральный канал и выделяется тонкое тело через макушку, дыхание становится едва уловимым, а затем и вовсе исчезает, останавливается сердце.

Иногда йогин видит темно-красную энергию идущую снизу, иногда он видит серебристо - белую спираль, взвивающуюся по позвоночнику, иногда он может видеть цвета чакр, элементов или ваю. Например, можно видеть искры как от пламени, или пространство фиолетового цвета в межбровье.
Йогин начинает видеть очертания чакр. Сначала они видятся в виде сияющих бело-желтых точек, затем видны их подробности. Йогин созерцает канду в виде клубня луковицы бело-сероватого цвета с волокнами, идущими во все стороны.
Подъем энергии сопровождается гулом в ушах, звоном или тонким свистящим звуком, иногда гудением или жужжанием. Монотонное гудение указывает на движение энергии по левому каналу. Жужжание - на движение по правому каналу. Гул, тонкий свист - на подъем по центральному каналу.
Иногда, когда йогин после пранаямы ложиться в шавасану, то, случайно (например, скрещенные ноги, опущенная шея), поза вызывает спонтанный подъем приятной энергии, и она останавливается в том месте, где может проходить свободно. В это время произвольно сжимается анус, и живот подтягивается.
Затем энергия с большой силой давит на чакры, перемещаясь выше. В это время йогин видит круги присущие каждому элементу, т.е., когда энергия в муладхаре, он видит круг желтого цвета или просто желтое, в свадхистана-чакре - он видит круг или пространство белого цвета как луна, когда в манипуре - красного, в анахате - зелено-голубого, в горле - серого или синего. Иногда можно видеть слоги, очертания чакр или символические знаки в чакрах (буквы, мудры рук). Цвета могут вспыхивать по очереди или почти одновременно.
Вначале она останавливается в анахата-чакре, горле или межбровье. Накапливаясь, она создает сильное давление, так что в чакре возникает ощущение бурления водоворота или воронки. В это время все тело как бы немеет, а ум сворачивается во внутрь и помещается в центральный канал. Затем возникает ощущение вращения, и сознание выскальзывает из физического тела, оказываясь в астральном теле.
Выходя в тонком теле из физического, йогин взирает на свое лежащее тело со стороны, затем отправляется куда-либо, пройдя сквозь стену, просто подумав о том, куда он хочет попасть.
Иногда в сознании возникают полосы различных цветов, указывающих на цвета кармы йогина и места его возможного перерождения в мире сансары. В момент падения энергии по позвоночнику, лежа в шавасане, он может видеть глазами тонкого тела полоски-пути, открывающиеся перед ним: тускло-зеленого, синего, серебристо-белого, красного цветов.
Эти цвета могут возникнуть в зияющей пустоте черного цвета. Затем энергия вытолкнет его тонкое тело через макушку, и, если в это время у него возникнет интерес к какому-либо цвету или видению, он сразу окажется в нем.
Он может увидеть белый свет, и его ум инстинктивно втянется в него. Там он увидит себя стоящим в иллюзорном теле в сияющем залитом светом мире. В этом мире можно будет видеть, слышать и даже осязать предметы или свое тело. Если это чистый мир, можно будет встретить божество, святого или сиддха, получить от него наставления или благословение.
Затем сознание, как испытает колебания, и энергия йогина тоже заколеблется. Его иллюзорное тело словно бы растает или будет увлечено каким-то мощным потоком назад в тело, но йогин полностью сохранит память, где он был и с кем общался.

Начальные знаки успеха (сиддхи) в Кундалини йоге
Кроме выделения тонкого тела начальные знаки обретения сиддхи таковы:
~ воспоминание прошлых жизней в сновидениях;
Когда йогин начинает видеть прошлые жизни, возникают яркие сновидения, где он чувствует себя полноценным участником каких-либо событий в прошлом. Как правило такие видения сопровождаются голосом, который объясняет суть происходящего. Эти видения разворачиваются на большой скорости, благодаря этому человек за несколько мгновений илиминут может пережить воспоминания целой жизни. Этопроисходит благодаря тому, что тонкие энергии-отпечатки, находящиеся в муладхара-чакре в скрытом состоянии активизируются, проникают в мозг и воспринимаются поверхностным сознанием.
~ способность видеть на расстоянии духовным зрением, видеть прошлое и будущее;
У йогина появляются видения, вспышки света в межбровье. В этих видениях он может прозревать будущее иливидеть собыия прошлого, а также знать, что происходит на удаленном расстоянии.
~ способность слышать голоса богов и духов;
Йогин слышит звуки, голоса в горле, сердце или в районе макушки. Благодаря им он может получать пророчества, наставления, узнавать о далеких событиях и т.д.
~ способность интуитивно понимать умы других людей (чтение мыслей);
Интуитинно настроившись на сознание другого существа йогин может понять ход его мыслей,благодаря чистоте его нади. Его тонкое тело реагирует на излучения тонкого тела другого подобно тому, как откликается на звук хорошо настроенный струнный инструмент.
~ непрерывное сознание начальной стадии, указывающее на способность поддерживать ясность ума во сне со сновидениями и во сне без сновидений.
Йогин , находясь во сне, чувствует прилив праны в горле, межбровье или макушке. Благодаря этому его бодрствующее тонкое сознание сохраняется даже во сне без сновидений. Йогин имеет много осознанных снов,либо осознает себя как сознательное пространство тускло-белого света.Это пространство дарует йогину радость и насыщает его тело силой.

Тождество глубокого сна и Всевышнего "Я"
Всевышнее "Я" переживается за пределами сна без сновидений как сверхтонкая, сверхинтенсивная светящаяся осознанность подобная пустому пространству. Эта осознанность не связана с внешними действиями, объектами и сознанием, их воспринимающим. Эта осознанность "Я" в предельной чистоте превосходящее тонкие и грубые объекты, даже в бодрственном состоянии оно существует как скрытое течение и основа других состояний.
"Состояние непроявленности или пустоты - это базовое состояние сознания, свойством которого является отсутствие, чего бы то ни было познаваемого.
Глубокий сон - то, что делает явленным это отсутствие".
Авадхута Дататтрея "Трипура Рахасья" (Глава XVI)

Глава 56
ПУСТОТА

Реализация Пустоты является непременным условием для открытия природы ума. Реализовать природу ума и пережить высшее состояние Пустоты есть одно и то же. До тех пор пока Пустота не раскрыта, природа ума не ясна, и йогин всегда заблуждается в отношении взглядов на свое "Я", считая себя отдельной самосуществующей личностью и не зная о том, что эта личность полностью не реальна и пустотна, что ее корнем, сущностью, семенем и квинтэссенцией является великая Пустота.
Всевышний Источник и естественное состояние в своей полной кульминационной форме являются пустотой. При этом пустота не несет в себе нигилистического оттенка, это не означает, что в ней ничего нет. Пустота подобна светоносному пространству, она обладает энергией и бесконечным потенциалом проявлять из себя все.
Шри Шанкара говорит так:
"Другие называют его пустотой"
"Брахмасутра-бхашья" (1.1.1)
В "Джнянасанкалина-тантре" говорится:
"Высший Атман есть пустота - шунья".
(33)
В "Каулававали-тантре уласа" третьей говорится:
"Брахмаджняни всегда должен совершать великое жертвоприношение Брахману. Увидев ум с помощью ума, подобно реке, впадающей в океан, все формы следует погрузить в великую пустоту".
В "Шамбхави-тантре" (454) говорится:
"Стоя, находясь во сне и передвигаясь, следует созерцать пустоту днем и ночью. Тогда йогин, объединившись с энергией состоящей из пространства, растворяется в пространстве".
"Шамбхави-тантра" (454)
Только когда пустота познана неподвижным умом в самадхи или поглощенным умом в созерцании, необусловленная природа "Я" начинает сиять. На первой стадии йогин открывает пустоту саму по себе, пустоту как таковую, лишенную признаков, атрибутов и качеств. Эта пустота переживается только в состоянии за пределами мыслей.

"Высшую шунью - пустоту пустоты, чистейшую форму пустоты, сияющую как миллионы солнц и лун, как незагрязненное высшее знание созерцай в своем духовном сердце как высший духовный свет".
"Камадхену-тантра" (11. 5-6)

После того как Пустота, не связанная ни с какими качествами, атрибутами, познана, йогину следует упражняться в познании пустоты среди видимых форм. Другими словами он должен реализовать состояние "пустота единая с формой". На этой стадии йогину следует понять, как пустотное осознавание нераздельно связано с проявлениями энергии, мыслей, внешними объектами, эмоциями, желаниями внутри и внешними объектами, всем видимым, слышимым, осязаемым и воспринимаемым во вне.
"Совершив поглощение ума в великой пустоте - Махашунье, йогин пребывает в абсолютной полноте".
"Брихат-тантра Сара" гл.5

Переживание пустотной природы ума дает йогину ощущение абсолютной полноты. Пустота не является негативной, пустота до избытка наполнена потенцией творить, она наполнена способностью к проявлению энергии. Именно способность к проявлению энергии, является отличительной особенностью учения Лайя-йоги.
Узнав способность пустоты к проявлению, йогин должен затем перейти к созерцанию пустоты во время такого проявления. То есть он должен научится объединять пустотное осознавание с моментами мышления, разговора, передвижения, восприятия внешних объектов. До тех пор пока внешний мир не сольется с внутренним Осознаванием пустоты. Наконец, когда переживание единства Пустоты и формы полностью объединяться, внутреннее уравновесится с внешним, все видимые формы будут восприниматься как проявление энергии изначального состояния Пустоты. Любое движение форм будет восприниматься не как самосущее, а как игра проявленных форм, подобно тому, как солнечные лучи неотделимы от солнца, как свет неотделим от солнечных лучей. Таким же образом йогин будет воспринимать видимые проявления как божественную игру, лилу, всевышнего Источника, сущность которого пустота. Когда такое переживание реализовано, все ограничения в сознании уходят. Йогин переживает не с чем не сравнимое состояние Освобождения.
Сначала, будучи отдельной личностью, не знающей пустотной сущности "Я", ум йогина был схвачен внешними объектами, поэтому йогин был связан кармами. Обратив свой ум вовнутрь, и исследуя свою собственную природу, концентрируясь на чувстве "Я", на том, кто переживает состояние мыслей и состояние покоя за пределами мыслей, йогин обнаружил пустотную природу своего "Я" и устранил все заблуждения относительно себя. Наконец, когда он открыл глаза и снова обратил свой взор наружу, он обнаружил, что пустотная природа обладает тенденцией проявляться в виде энергии внешних форм. Тем не менее, все внешние видимые формы в своей основе также содержат пустоту, поэтому не нужно бояться того, что проявляется. Все это подобно веревке, которая по ошибке принимается за змею. Когда йогин обнаружил пустотную природу всех внешних вещей, внутренняя пустота и внешняя пустота смешались. Внутреннее пространство и внешнее пространство объединились.
Наконец, когда йогин понял, что внешняя энергия обладает способностью проявления, но, тем не менее, в ней нет ни капли самобытия и она проявляется спонтанно и без причины, он понял все внешнее проявление, как спонтанную творческую манифестацию пустотного всевышнего Источника, лилу. И теперь для него перестали существовать люди, события, ситуации и вещи и существует только игра энергии осознавания - чит-шакти-лила. Все есть игра, манифестация энергии всевышнего Источника.
Переживание игры всевышнего Источника является кульминацией, завершением духовного пути.

ГЛАВА 57
НЕПРЕРЫВНОЕ СОЗНАНИЕ И РАСКРЫТИЕ ЧЕТЫРЕХ ВИДОВ СВЕТА

Достижение непрерывающегося ночью сознания указывает на достижение успеха в самадхи Кундалини-йоги. Непрерывающееся сознание означает способность сознания не утрачивать тонкую ясность в созерцании во сне.
Непрерывное сознание имеет следующие уровни углубления:
Непрерывное осознавание в течение бодрствования; сохранение осознавания днем и ночью во сне со сновидениями; сохранение осознавания днем и ночью в сновидении и во сне без сновидений; непрерывное осознавание при восприятии света, подобного лунному небу; непрерывное осознавание воспринимающее тонкое пространство красного цвета; раскрытие во сне без сновидений тонкого черного света-пространства; раскрытие во сне без сновидений исконного Ясного Света, подобного прозрачной пустоте неба.
Наличие непрерывного сознания является главным критерием успешного самадхи во всех телах. От того насколько осознан йогин в сновидениях и во сне без сновидений, зависит, освободится ли он в промежуточном состоянии, или его ум будет схвачен иллюзиями. Осознанность непрерываемая ночью подобна пропуску в бессмертие.
Под "Осознаванием" имеется в виду не человеческое обычное сознание и не обычная внимательность, развиваемая практиками наблюдения за телом и т.д., а созерцательное присутствие вне двойственности, распахнутое видение подобное небу без границ.
Даже когда осознавание проникло в сон без сновидений, очень важно добиться его полной глубины проникновения и открыть по очереди один за другим четыре пустотных световых пространства.
Тонкое белое пространство - оно подобно сияющему пространству неба, залитому лунным светом.
Тонкое красное пространство подобно оранжевому солнечному сиянию в пустом небе.
Тонкое темное пространство - это чернота подобная пустотному небу в полной темноте.
Тонкое прозрачное пустотное пространство Ясного Света подобно чистейшему бесконечному пустому пространству неба, где нет облаков.
Раскрытие этих световых пустот-пространств, прямо зависит от того, насколько праны полностью вошли в центральный канал, т.е. невозможно открыть глубокие уровни сознания света, если ветры не вошли в центральный канал.

Углубление непрерывного созерцания
Переживание этих видов Света аналогично переживаниям в момент смерти, а значит тот, кто может раскрыть и удержать их во сне или в самадхи, обретает настолько широкое сознание, что оно не прервется в момент смерти.
Раскрытие глубинных светов-пространств - главная практика во всех пяти йогах. Йогин, способный раскрыть четыре пустотных Пространства, растворяет грубые, тонкие и сверхтонкие двойственные состояния ума, которые затмевают словно тучи нерожденное исконное пространство Мудрости Ясного Света.
Ясный Свет исконной Мудрости - пустотен, прозрачен, ясен как небо без облаков. Это предельное глубочайшее переживание, где исчезает любая двойственность. Это - совершенный Свет.
Ниже переживания совершенного Ясного Света лежит способность быть в созерцании пустоты во сне без сновидений, без раскрытия четырех пространств. Это - Малый Свет, когда йогин, практикуя днем, достигает самадхи, его созерцание не утрачивается и ночью, тогда он не видит снов, а созерцает пространство Света-Пустоты.
Медитируя, работая с пранами, практикуя йогу Сна (Йога-Нидра), йогин должен научится преодолевать сонливость ума или бессознательность и распознавать одно за другими четыре пустотных Пространства Света. Тот, кто не раскрыл четыре пространства, может быть осознанным только до неглубокого сна, т.е. сна со сновидениями. В это время сохраняется прозрачное состояние присутствия, хотя и возникают сны.
Однако Малый Свет не является истинной целью йогина, поскольку он смешан с примесями двойственных мыслей. Он является основой для перехода исконному нерожденному Свету. Лишь немногие йогины могут реализовать Малый Свет, и очень редкие святые реализовывают исконный Ясный Свет.
Когда йогин может раскрывать исконное пространство Ясного Света, главная задача - уметь долго удерживать его в самадхи и объединять с повседневной жизнью после выхода из медитации, т.е. в йоге "немедитации".
Йогин, искусный в практике удержания Ясного Света, может удерживать световые пространства и в обратном порядке, т.е. сливаться с третьим - черным, вторым - красным, первым - белым пространством, затем проявляться в тонком иллюзорном теле и перерождаться по желанию, посылая каплю сознания в любой из миров. Таким образом, йогин, овладевший непрерывным сознанием полностью контролирует процесс перерождения. Смерть для такого йогина будет его высшим Освобождением.
В каком случае йогин может обрести непрерывное сознание ночью или в процессе перерождения?
Если он может направлять и удерживать праны в центральном канале и раскрывать четыре основных Пространства в дневной практике. Йогины среднего уровня с большим опытом могут раскрыть первые два вида Световых пространства, однако третье и четвертое доступно раскрыть лишь великому Мастеру.

Почему следует добиваться открытия высшего пространства Света?
Поскольку только оно дарует растворение всех сансарных состояний и открывает подлинную недвойственность.

Раскрытие исконного Света дает возможность сливать воедино Свет Сына и Великой Матери в великое Пространство Света, такое смешивание ведет к наивысшему, полному, окончательному Освобождению от сансары и дарует в качестве плода три совершенных тела неотделимых от недвойственной природы: джняна-дэхам, пранава-дэхам, шуддха-дэхам.

Знаки в сновидениях, указывающие на успех в практике
~ Видеть святых, богов и просветленных, отдельных от себя;
~ видеть святых, богов, пробужденных, как равных себе;
~ видеть себя в образе божества, не имеющего передней и задней части, т.е. пустотным;
~ получать во сне передачи учений, практик от святых;
~ видеть как святые, божества или сиддхи делают подношение или высказывают почтение.

~ Видеть себя голым - признак очищения;
~ видеть, как из тела выходят насекомые, змеи, скорпионы - очищение тела от болезненных пран;
~ видеть, что поднимаешься в гору, по лестнице в небо - признак того, глубоко встал на Путь Дхармы;
~ видеть себя верхом на благородных животных (львах и слонах) - признак достижения начальной реализации;
~ видеть во сне духа, который улыбается и делает предсказание - признак пророческого сновидения.

ГЛАВА 58
ОБРЕТЕНИЕ СИДДХИ
СТАДИЯ МИСТИЧЕСКОГО ОГНЯ

Мистический огонь (шуддхи-ушанам) является основой для трансмутации нечистых клеш-пран в праны мудрости и достижения бессмертного тела в любой из традиций Нада-йоги, Джьоти-йоги или Шат-Чакра-йоги.

Как усилить огонь мистического тепла
Для увеличения выработки внутреннего огня йогину благоприятно медитировать на мистический огонь, сверкающий в центральном канале. Для этого следует:
~ применять метод увеличения языка пламени при визуализации во время йони-мудры, при этом он должен концентрироваться на области муладхары.
~ чтобы увеличить выработку телесного тепла, йогин выполняет йони-мудру. Он может также распространить тепло во все нади, главные и второстепенные по всему телу, до тех пор, пока тело не станет ярким огненным шаром. В конце медитации весь огонь собирается обратно, в основной огонь у основания позвоночника.
Если все же, йогину не удается произвести мистический жар или он возникает только в какой-то одной области тела, он может применить следующие приемы:

Использование внутреннего тепла для защиты от холода
Выполняя медитацию для усиления тепла, как указывалось ранее, т.е. визуализируя огонь в центральном канале, охватывающий все тело, йогин садится в асану, принимает позу риши, упираясь коленями в грудь, кладет подбородок на колени, кисти рук скрещивает на уровне пупа над почками и следит за дыханием.

ГЛАВА 59
ИСПОЛЬЗОВАНИЕ МИСТИЧЕСКОГО ОГНЯ
ДЛЯ МАГИЧЕСКОЙ ХОДЬБЫ

Использование мистического огня для магической ходьбы достигается так:
Сидя в позе созерцания, руки кладутся ладонями вверх на бедра, затем выполняется созерцание пустотного тела. Ниже манипура-чакры созерцается солнечный диск, а на нем - избранное божество*. Высотой его следует созерцать размером с палец, он красный как раскаленное докрасна железо. С этого места канал идет вверх к сахасрара-чакре, он открыт, словно распахнутое окно. В небесном пространстве над ним парят бесчисленные махасиддхи, из их сердец изливается нектар мудрости, этот нектар напоминает гхи (топленое масло), и он втекает вас через отверстие в брахмарандре. Нектар сверху изливается вниз на божество в манипура-чакре, благодаря чему он испускает струю огня, пламени, наполняющего ваше тело.
Затем выполняются пранаямы.
Упражнения в движении тела.
После этого йогин выполняет практику ходьбы. Когда он идет куда-либо, он представляет, как его руки увеличились и приняли форму крыльев. Также подмышками и на подошвах ног он представляет светло-зеленых богинь ветра. Когда он выполняет ходьбу, всякий раз, когда двигается, он представляет, как они поднимают его в воздух и несут по пространству неба.
Затем он 21 раз выполняет маха-бандху в стиле "кувшинного дыхания". Благодаря этому он может овладеть техникой быстрой ходьбы, так словно передвигается на магическом коне праны.

ГЛАВА 60
МЕРЫ ПРЕДОСТОРОЖНОСТИ ПРИ ПРАКТИКЕ

Чтобы не вызвать дисгармонию праны, йогину следует помнить о мерах предосторожности:
~ Не приближаться близко к огню, костру.
~ Не оставаться на горячем солнце.
~ Не дуть в большую трубу, меха, не задувать пламя.
~ Не дышать через рот.
~ Не носить меховую одежду даже в мороз.
~ Не ходить обнаженным в жару.
~ Беречь сексуальные субстанции тела, не допускать их утечки.
~ Питаться доброкачественной и питательной пищей.
~ Выполнять регулярно мягкую кумбхаку.
Знаки достижения мистического огня
I. Когда интенсивное тепло в теле вырабатывается самопроизвольно в каком-либо участке тела, во всем теле или между мышцами и кожей - это знаки спонтанного разжигания огненного ветра. Такое тонкое тепло не является стабильным и скоро исчезнет, поэтому пусть йогин не придает ему значение. В это время следует концентрироваться на огне в манипура-чакре, и силой этой концентрации вводить праны в центральный канал.
II. Когда возникает экстатическое блаженство радость и тепло в пупке, которое постепенно усиливаясь охватывает все тело - это знаки истинного тепла, которое способно вырабатывать много красных и белых капель.
Если, не смотря на указания, йогину не удается выработать тепло в теле, ему следует вернуться к упражнениям, повторяя их многократно.

ГЛАВА 61
КАК УСИЛИТЬ БЛАЖЕНСТВО

Для того, чтобы усилить переживание блаженства при таянии капель, йогину следует продолжать медитацию йони-мудры, чтобы добиться непрерывного капания нектара белой капли из области головы, горла. Из горла нектар белых капель будет распространяться по всему телу, когда он дойдет до пупка, будет зарождено интенсивное блаженство и тепло. Если же блаженство производится в слабой степени, йогин может применить следующие методы:

Другие методы для усиления блаженства таковы:
~ представлять, как белая капля и разгоревшийся огонь мистического тепла красной капли сливаются вместе в центральном канале и распространяются по бесчисленным каналам всего тела, вызывая переживание блаженства.
РИСУНОК
Когда белая луна, сочащаяся нектаром, опускается на огонь внутреннего солнца, он сжимается. Когда же белая луна - капля, подымается к голове вверх, огонь солнца следует за ней в голову.

Рисунок
~ Если, благодаря этим практикам йогину все равно не удается вызвать блаженство, он должен сосредоточиться и представить нижнюю часть центрального канала, в районе половых органов и медитировть на чакре тайного места (свадхистхана-чакре). Затем следуетпредсьтавить белуюкаплю луны, струящуюся и ниспадающую в это место. Ниспадая, капля распространяется в нади тайного места, зарождая телесное блаженство.
Рисунок

~ Если при этих методах не удается вызвать переживание блаженства, следует визуализировать сексуальный союз с богиней для разжигания огня и расплавления белой капли, при этом выполняя мула-бандху, ваджроли (сахаджроли)-мудру и продолжая поднятие-опускание капель к голове. Затем следует выполнять массаж тела и визуализацию, чтобы капли распространились по телу и входить в созерцательное присутствие.

Рисунок

ГЛАВА 62
КАК УГЛУБЛЯЕТСЯ НЕДВОЙСТВЕННОЕ САМАДХИ

Чтобы углубить самадхи недвойственности, йогин с предельной бдительностью должен созерцать пустотную природу Блаженства, появляющегося в теле, соединяя свое созерцание с ощущением блаженства. Йогин объединяет пустотное созерцание с ощущением блаженства и старается находиться в этом состоянии как можно дольше, до тех пор, пока ветры не будут входить в центральный канал и плавить капли силой только созерцания, без усилий.
С этойцелью йогин также должен длительно выполнять медитацию пустоты, оставив пранаямы, мудры, работу с нади, визуализацию огня либо дветрети он может уделятьмедитации, а одну треть посвящать пранаямам, мудрам и упражнениям с каналами.
Ему так же следует выполнять длительные задержки дыхания, концентрируясь на созерцании сияющей пустоты во время кумбхаки.
По выходу из медитации йогину следует поддерживать пустотное созерцание, подобноепространству, наблюдая возникновение и самоосвобождение мыслей, эмоций и страстей.
Особым методом для углубления недвойственного самадхи является медитация нисходящей силы (шактипатха). До тех пор, пока существует личное усилие, основанное на чувстве индивидуальности, подлинная недвойственностьне может быть раскрыта. Устраняя усилия, расслабляясь и отпуская себя, йогин открывается нисходящей силе, устраняя последние остатки личного "я" и входит в глубокое переживание недвойственности.
Два вида внимательности
Естественное состояние

Тренируясь в созерцании, йогину следует прояснить два вида внимания - намеренное внимание и естественное (произвольное). Намеренное внимание требует усилия, естественное внимание существует без усилия.
Намеренное внимание необходимо для начинающих, оно практикуется, когда йогин выполняет практику созерцательной ходьбы, удерживая санкальпу, к примеру, Атма-вичару, или "Это - сон", "Ахам Брахмасми", Бесконечное пространство и т.д.
Естественное внимание является кульминацией намеренного внимания, когда намеренное внимание закрепляется и сознание утончается, необходимость в тонком усилии отпадает, и внимание становится естественным. Естественное внимание возможно обрести сразу для йогина высших способностей. Однако для начинающих совершенно необходимо тренировки в намеренном внимании. Если же полагаться только на естественное внимание, очень трудно различать находишься ли ты в присутствии или ты отвлекаешься, либо такой человек может пребывать в заблуждении относительно истинной практики внимательности, поэтому первые 3, 5, 7 или даже 12 лет, йогину следует тренироваться в намеренном внимании.
Вся жизнь практикующего йогина, сводится к пестованию такого внимания, упражнению и тренировке в нем. Пестование заключается в том, чтобы привыкнуть к такому виду внимания. Для того, чтобы упражняться в таком внимании, йогин должен получить прямое введение от Учителя и знать его как свое собственное. Как только йогин открыл недвойственное сознание за пределами концепций, он делает его своей опорой. Таким образом, он упражняется в истинном созерцании. Когда внимание йогина теряется, то йогин совершает ошибку, называемую потеря взгляда в действии, это означает, что его ум запутался в повседневных делах и внешних объектах, и недвойственное видение полностью потеряно, и вместо духовной практике, йогин пребывает в отвлечении.
Практика намеренного внимания всегда позволяет помнить, отвлекаемся мы или нет. Поэтому, йогин должен заручится поддержкой тайного друга на пути. Тайный друг на пути означает сознательное напоминание для возврата к недвойственному видению. Это особый вид бдительного сознания, который постоянно присутствует йогину и напоминает ему: "НЕ ОТВЛЕКАЙСЯ".
Отвлечения наиболее сильны, когда возникает процесс мышления. Мышление связано с поверхностными состояниями ума, естественное состояние связано с тем местом, где нет концепций. Однако, когда йогин открывает недвойственное видение, он видит, что в самой глубине концептуальных мыслей, существует недвойственное видение. Мысли перестают мешать непроизвольному вниманию. Йогин, обладающий великими способностями, может находится в состоянии естественного внимания, если он с детства обладает задатками категориями дивья. Однако, большинству начинающих абсолютно необходимо упражняться во внимании с небольшим усилием.
Сначала, йогин должен тренироваться в практике санкальпы. Упражняясь в искусственных построениях, таких как санкальпа, йогин должен придти к самопроизвольному, естественному виду внимания, поэтому существует поговорка: "Искусственное приводит к естественному". Сначала следует опираться на санкальпу, достигнув непрерывной концентрации на санкальпе, следует непрерывно удерживать ее, настолько долго, насколько возможно. Когда такое удержание с усилием стало непрерывным и может продолжаться день и ночь, следует убрать тонкое усилие, поскольку практика внимательности с усилием все-таки является чем-то искусственным, сконструированным, созданным нашим умом и не является подлинным естественным состоянием. Когда йогин убирает тонкое усилие, он делает скачок и открывает более глубокое состояние безусильной произвольной естественной внимательности. Таким же образом, открыв естественную внимательность, он упражняется в непрерывности такой внимательности. Когда непрерывность такой внимательности достигнута, ему следует упражняться в развитии гибкости этой внимательности. Главный принцип при развитии как внимательности с усилием, так и естественной внимательности, это практика непрерывности.
Когда природа ума узнана, йогин просто позволяет вещам происходить естественным способом, оставляя все, как есть. Когда он пребывает в таком состоянии, он находится в неизмышленной естественности. Настоящая неизмышленность начинается только тогда, когда йогин овладел естественным вниманием и больше не уходит от такой непрерывной внимательности.
На пути практики йогина будут одолевать различные демоны, главный из которых - отвлечение. Когда, занимаясь медитацией на чувство "Я" или медитацией великого покоя, йогин исследует, анализирует ум, он обнаруживает, что ум сам по себе есть пустота, что в нем нет какой-либо сущности, он подобен светоносному пространству, что там нет того, что следовало бы видеть, и нет того, кто мог бы что-либо видеть. В момент проникновения ум нет усилия и нет медитации, поэтому, понимая это, йогин, проникший в исконное состояние, должен просто оставить все, как оно есть и не стараться что-либо улучшить в этом состоянии, привнести в него нечто искусственное или исправить его, и такое пребывание и называется естеством, безыскусностью.
Когда такую безыскусность, йогин поддерживает по выходу из медитации, в постмедитативный период, это можно назвать естественным самопроизвольным вниманием. Если же поддержание такого непрерывного самопроизвольного внимания теряется, йогин отвлекается, его мысли уводят его снова к объектам, это называют отвлечением. И хотя в самом изначальном, естественном состоянии нет и не может быть даже тени никаких отвлечений, и внутренняя непрерывность безыскусного состояния никогда не может быть прервана, тем не менее, поверхностный ум, может забыть это состояние и выйти из него. Тогда говорят, что йогин отвлекся. Лучший способ восстановить безыскусное внимание при отвлечении - это просто снова обнаружить естественную пустоту. Оставить все, как есть, и отпустить себя, не беспокоясь: "я отвлекся", поскольку, как мысли, так и само естественное состояние являются одним и тем же. Когда йогин делает так, то в момент отвлечения, он в самой глубине отвлечения снова опознает безупречное, безыскусное, непрерывное, самопроизвольное внимание, подобное самосветящемуся пространству, оставаясь в нем, он продолжает свою практику.
Сначала, йогин должен натренироваться в узнавании двух состояний ума: покоя и состояния появления мыслей. Когда найдена разница между появлением мыслей и покоем, йогин понимает, что ум подобен человеку, который иногда трудится, иногда отдыхает. Однако способность замечать покой и появление мыслей, еще не говорит о том, что произвольное внимание достигнуто. Такое состояние возникает при любых занятиях концентрацией и медитацинй типа махашанти. Это еще не есть проникновение в свою подлинную природу.
На следующей стадии, йогин должен проникнуть в того, кто находится в покое или в того, кто думает. Это означает, что он должен концентрироваться на чувстве "Я" и на своей исконной природе, пытаясь исследовать: "Кто тот, который переживает как появление мыслей, так и их покой". Когда он исследует свою истинную природу и вглядывается в чувство "Я", он ничего там не может найти. И в этом состоянии исчезают, как мышления, так и покой. Йогин понимает, что проявление мыслей и покой, являются двумя сторонами одной естественной природы. Когда природа открыта, мышление и покой мыслей больше не имеют значения.
В стадии, когда естественная природа открыта, йогин может упражняться в самопроизвольном внимании. Тренировка в самопроизвольном внимании включает в себя три стадии: узнавание, упражнение и достижение устойчивости. На стадии узнавания, ученик четко понимает, что исконная природа "Я" находится за пределами, как покоя, так и возникновения мыслей. На стадии тренировки, ученик поддерживает это состояние, стараясь его смешивать с повседневными действиями. На стадии достижения устойчивости, ученик стремится развить гибкость естественного состояния и смешивать его с любыми ситуациями, как благоприятными, так и не благоприятными для созерцания.

ГЛАВА 63
ВЕЛИЧИЕ ВЕЧНОСТИ

С целью углубления недвойственного созерцания йогин применяет недвойственное созерцание. Это метод заключается в созерцании
~ объектов,
~ пространства,
~ времени.

Созерцание объектов включает в себя:

~ Созерцаниеи внешних стихий - земли, воды, огня, ветра.

Созерцание пространства включает в себя:

~ Созерцание пространства неба методами Джьоти йоги.

~ Созерцание горизонта и кромки гор

~ Созерцание бесконечного космического пространства, содержащего звезды, созвиздия и галактики

Созерцание времени включает в себя:

~ Созерцание момента.
Момент равен длительности познавательного акта сознания когда минимальной единицей измерения времени является возникновение мысли-восприятия.

~ Созерцание огромных промежутков времени - эонов (юг и кальп).

ГЛАВА 64
ОБЪЕДИНЕНИЕ ЕСТЕСТВЕННОГО СОСТОЯНИЯ
С ВСЕЛЕНСКИМИ ЭНЕРГИЯМИ

Для углубления недвойственного созерцания йогин должен упражняться в смешивании естественного самадхи пустоты с различными переживаниями, внешними энергиями и вселенскими стихиями:

Естественное
Состояние и переживание пустоты вне мыслей,

Естественное состояние и Ясность,

Естественное состояние и Блаженство,

Естественное состояние и Нисходящая сила Абсолюта подобная милости (самавеша),

Естественное состояние и ощущение божественной гордости*

Естественное состояние и качества элемента Земли,

Естественное состояние и качества элемента Воды,

Естественное состояние и качества элемента Огня,

Естественное состояние и качества элемента Ветра,

Естественное состояние и качества элемента Пространства,

Естественное состояние и время,

Естественное состояние и изначальный звук,

Естественное состояние и всетворящий свет,

Все эти медитации выполняются в соответствии с указаниями духовного учителя

Качества Абсолютного "Я"

Качества Абсолютного "Я" таковы:
~ непостижимость,
~ бесконечность,
~ чистота,
~ спонтанное совершенство,
~ всепроникновение.

По сути, поддерживать естественное состояние и медитировать на эти качества - одно и тоже.
Непостижимость означает, Фундаментальное Сознание не постигается с помощью рассудочного мышления, двойственных представлений, категорий логики или медитации на какие-либо конкретные качества, поэтому все, что о нем можно сказать, о нем можно сказать в негативном смысле то, что оно непостижимо. Непостижимо означает, что понятийный поверхностный ум в принципе не в состоянии его постичь.
Когда о нем говорят как о бесконечности, имеется ввиду что Истинное Я иррационально, глобально и подобно бездне. Оно содержит в себе бесчисленные мириады Вселенных. Самые величайшие макро и микро объекты являются его незначительной частью. У него нет ни конкретных границ, ни центра, ни периферии, его невозможно обозначить на западе, востоке, в зените, сверху или снизу, справа или слева, что у него нет конкретной точки фиксации.
Чистота означает, что оно обладает исконной Чистотой, не нуждающейся в специальном очищении. Чистота всегда самоприсуща Изначальному Сознанию. Оно является источником всех других видов чистоты, такой как возникающей при религиозных обрядах, духовных упражнениях, чистоты богов или при практике медитации.
Спонтанное совершенство означает, что всевышняя Сущность "Я" изначально совершенна и не нуждается в исправлении, очищении, усовершенствовании и в чем-либо искусственном, а она сама по себе является воплощением всех самых совершенных качеств.
Всепроникновение означает, что всевышнее "Я" пронизывает собой все, и нет ничего, что не было бы им.

ГЛАВА 65
БЫСТРОТЕКУЩЕЕ САМАДХИ

В Учении Лайя-йоги говорится, что в жизни каждого человека существуют особые моменты, когда Природа Ума, непостижимое бесконечное светоносное пространство обнажается, проявляя прямо свою природу. Для Лайя-йогина такие моменты жизни очень важны. Настраиваясь на них, он может получить мощный естественный вкус естественного состояния (раса). И затем, тренируясь в вспоминании и узнавании этих состояний, он может по настоящему реализовать подлинное сахаджа-самадхи.

4-11. "Слушай, о брамин! Следующие случаи - примеры такого состояния: когда человек не замечает "движения внутрь и вовне" на короткий промежуток времени, и при этом не подавлен невежеством сна; бесконечно малое время, когда он вне себя от радости; когда он заключён в объятия своей возлюбленной с самыми чистыми чувствами; когда обретена вещь, которую он очень сильно хотел, но прежде в отчаянии отказался от неё; когда одинокий путешественник, не имеющий никаких сомнений в полной безопасности пути, по которому он идёт, внезапно оказывается перед лицом величайшей опасности; когда человек слышит о внезапной смерти единственного сына, чьё здоровье было превосходным, и когда сын находился в расцвете сил и на вершине своей славы.
12-14. "Имеются также периоды самадхи, имеющие место в промежутки времени между состояниями бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна; во время обнаружения удалённого объекта, когда ум, с одной стороны, охватывает тело, и при этом, с другой стороны, проецирует себя в пространстве до тех пор, пока он не охватит этот объект, так же, как червь растягивает себя во время переползания с одного листа на другой, стремясь ухватиться при этом за следующую опору. Тщательно наблюдай за состоянием ума в такой промежуток времени.
85-86. "Но быстротечное самадхи проходит незамеченным, ибо люди не настолько хорошо знакомы с ним. О брамин! Воистину, быстротечное самадхи переживается всеми, и это происходит даже в моменты, когда они поглощены хлопотами; но оно протекает, оставаясь незамеченным ими, так как они незнакомы с ним. Каждый момент, свободный от мыслей и размышлений в состоянии бодрствования - это состояние самадхи.
"Трипура рахасья"

ГЛАВА 67
КАК ВВОДИТЬ ЭНЕРГИЮ В ЦЕНТРАЛЬНЫЙ КАНАЛ
СИЛОЙ ТОЛЬКО ЕСТЕСТВЕННОГО СОСТОЯНИЯ (сахаджья)


Способность управлять ветром и элементами силой только естественного созерцания является показателем мастерства йогина. Эту способность называют "сиддхи единства праны-ума".
Чтобы вводить энергию в центральный канал силой созерцательного недеяния, йогин как минимум сначала должен открыть созерцание ...
вне усилий, фикции и двойственности.
Открыв, йогин учится смешивать его с энергией в чакрах. Для этого он направляет свое пустотное осознавание в чакру и представляет, что оно теперь исходит из чакры, свободно распространяясь во все стороны. Когда, созерцая, он пробуждает энергию, и чакра "оживает" - это первый признак успеха. Затем йогин усиливает недвойственное созерцание, чакра разогревается, и часть праны входит в сушумну.
Наконец, еще больше усилив созерцание, йогин расслабляется и убирает усилие, позволяя нисходящей силе лавиной устремиться в чакру.
На этой стадии чакра работает интенсивно, порождая блаженство в теле, и видится духовным зрением. Йогин пребывает в глубоком созерцательном недеянии, полностью отдавшись нисходящему просветляющему потоку. Большая часть ветров входит в центральный канал в это время, порождая самадхи и растапливая капли в теле.
В конечной стадии йогин устраняет всякие понятия о внутреннем и внешнем, усилии и не усилии, теле и пространстве, устраняет идею себя как медитирующего и входит в глубокое самадхи созерцания вне всякой двойственности, удерживая созерцание в той чакре, с которой он объединяется. Так ветры, которыми управляет чакра, входят в центральный канал, а элемент полностью берется под контроль.
рис. 1
Сначала йогин входит в созерцательное присутствие подобное небу.

рис.2
Затем йогин пытается направить присутствие в муладхара-чакру, с которой вы хочет объединиться. Затем он чувствует соединение пространства с муладхара-чакрой, ощущая объединение с бескончным принципом земли.

Затем он зарождает ощущение божественнойгордости, исходящее изэтой точки. Оне ощущает "Я есмьВсевышний Владыка" ( Ахам Брахмасми).

рис. 3

Он усиливает это состояние, пока муладхара не разогреется, и не ощутит пульсацию.

рис.4
Вследза этим он устраняет самое тонкое усилие и чувство "я", настроившись точкой муладхары на нисходящую силу вселенной, позвольте ей наполнить муладхару и центральный канал.

Работа с импульсом Нисходящей силы (Ануграха)

Мистическая одержимость Запредельным (самавеша)

В состоянии мистической одержимости (самавеша) йогин входит в резонанс с просветлённой силой исконного "Я" и мгновенно наполняется состоянием Бесконечного величия, всемогущества, всеведения.
Наполненность (самавеша) может случиться, если йогин натренирован в созерцании и может отпускать себя и расслабляться.
Через мистическую одержимость йогин впускает в свое тело вселенскую Силу высшего Источника подобно тому, как шаман впускает в себя духа, с той огромной разницей, что при этом входящая сила и тот, в кого она входит, неотличны.
Можно сказать в самавеше йогин открывает себя нисходящей бесконечной вселенской Силе Просветления (Ануграхе) и затем входит в полное единство с ней. В момент такого вхождения его ограниченное сознание скачком увеличивается до вселенского Сознания высшего "Я", давая ощущение бесконечной силы величия, божественного совершенства и могущества.
Когда медитация на нисходящий импульс и последующая "самавеша " набирают силу, такая практика приводит к достижению полного Освобождения при жизни (дживан-мукти), когда йогин может проявлять сиддхи.
рисунок

рис. 5
В конце, расслабившись, он полностью устраняет понятия внешнего и внутреннего и чувство "я", отдавшись Единой Силе Вселенной, и погружайтесь в сахаджа-самадхи.

ГЛАВА 67
ЕДИНЫЙ ВКУС
ЧИСТОЕ И НЕЧИСТОЕ В УЧЕНИИ ЛАЙЯ-ЙОГИ

"Чистота других учений для нас нечистота. Пребывая в Изначальной реальности не разделяй на чистое или нечистое."
Вигьяна Бхайрава Тантра (98)
Нечистое

Согласно учению ануттара-тантры реальность, мир, все вещи во Вселенной в своей основе чисты и совершенны. Однако ум может быть чистым или нечистым в зависимости от того находится он в созерцании, в единстве с источником или нет .
В соответствии с таким видением как чистое или нечистое оцениваются не объекты или события, а сознание, ум созерцателя. Если йогин утрачивает связь с Ясным Светом и покидает безупречное созерцательное недеяние и ощущение "единого вкуса" всех явлений он переживает чувство ограниченности, суженности умом, считает себя телом и эго. Мир видится им как отдельная масса твердых объектов. К некоторым из объектов возникает привязанность к другим отвращение. Так у него появляется чувства вины, греха, ответственности за содеянное телом или умом, отождествление с видимым многообразием отношений в мире - простодушное деление на священное и обыденное, чистое и нечистое, правильное и неправильное без понимания их условности. Такое видение именуют "нечистым".

Чистое. Принцип единого вкуса
Когда йогин находится в глубоком созерцательном присутствии, его ум распахнут и подобен небу. Тогда, если он долго пребывает в распахнутости, открывается связь с Великим Источником-Умом - бесконечным, непостижимым и вечно чистым. Он объединяется с непостижимым и бесконечным пространством всевышнего "Я", переживает неописуемое божественное величие, священность, всемогущество и всеведение. Любые внешние проявления являются выражением этого священного величия, бесконечности и всемогущества, все события и вещи есть непостижимая игра всевышнего "Я".
Когда йогин так видит, для него нет ни васан, ни неведения, ни кармы, ни иллюзии. У него нет оценок чего-либо как чистого или нечистого. Все изначально чисто и совершенно. Добро и зло, правильное и неправильное, правда и ложь, жизнь и смерть, внутреннее и внешнее, прошлое и будущее, пространство и время видится им как безупречное проявление энергий Единой сферы. Мир в его видении предстает как священное божественное пространство - игровая мандала, все события в нем видятся как игра Всевышнего Источника, все звуки как - мантры или священные песнопения, а все существа - как божества.
Такое видение именуют "чистым". Оно естественно присуще исконной Мудрости, Великому Источнику, и никогда не может запятнаться. А потому йогин, пребывающий в связи с Источником, всегда чист и совершенен. Чем бы он не занимался, святыми действиями или мирскими, с точки зрения других - он всегда свят и совершенен.

ГЛАВА 68
РАБОТА С ЖЕЛАНИЯМИ
ПРИНЦИП КАМА-КАЛА

"Путь йогина наивысшего уровня заключается в том чтобы утверждаться в естественном состоянии в тот миг, когда воспринимаются привлекательные вещи, радующие своей формой и вкусом, которые воспринимаются в этом мире."
Абхинавагупта. Тантра лока (ІІ-219)

"Йогину следует сосредоточить ум на каждом явлении, которое приносит удовольствие, так как изначальное состояние бесконечного блаженства возникает именно там."
Вигьяна Бхайрава Тантра (74)
Если йогин испытывает наслаждение в состоянии созерцания с глубокой бдительностью , он превосходит ограничения обыденного телесного сознания, углубляя яркость недвойственного сахаджа-самадхи. Переживая интенсивное чувственное удовольствие йогин быстро устраняет притупленность, замороженность сознания и дает возможность проявиться блаженству. Соединенное с созерцанием блаженство, дает яркую вспышку недвойственного осознавания, обнажая исконную природу "Я". Таким образом состояние наслаждения,которое обычно считается неблагоприятным для духовной жизни,начинает работать на процесс просветления. Вместо насильственного контроля и подавление чувств, йогин их высвобождает в правильном направлении, чтобы пережить блаженство неотделимое от пустотности.
В полной мере подобный путь недоступен для начинающих и может быть даже нежелательным для духовного продвижения, поскольку есть большая опасность попасть в сети чувственных удовольствий, потеряв высокую цель - Просветление. Поэтому его могут освоить только йогины обладающие несгибаемой волей, контролем над чувствами, отрешенностью и способные управлять своими пранами силой сознания.

"Только один наилучший йогин из сотни тысяч людей сможет воплотить мое учение в жизнь."
Абхинавагупта "Паратришикхавиварана" (281)

На этом пути опытный в созерцании йогин может использовать волнующие, привлекательные объекты, вещи, как средства для обнажения чистой природы Всевышнего Источника.
В качестве таких объектов используются эстетически привлекательные предметы, утонченная музыка, созерцание шедевров живописи, созерцание величественных, чарующих ум природных явлений, пейзажей и ландшафтов, архитектурных форм.
В момент восприятия таких объектов происходят проблески тонкого блаженства - быстротечное самадхи. Йогин-созерцатель в отличии от обыного человека может замечать такие проблески с помощью бдительного, внимательного, острого ума. Тогда его Высшее Я мгновенно узнается как полное радости, красоты, величия и силы.
Объединение с желаниями достигается за счет техники, называемой "Кама-кала" . Кама-кала - это садхана, когда йогин тренируется схватывать очень короткий момент: первый миг объединения чувств с их объектами. И в этот очень короткий момент, он порождает очень глубокое созерцательное присутствие. Когда понятийный ум неподвижен и сознание приковано к чувственным объектам, обнажается нагая, безупречная ясность.
Если в этот самый момент йогин не потеряет внимательность и самоконтроль, он сумеет получить глубокое состояние осознанности, и ветры будут втянуты в центральный канал. Такова суть практики Кама-кала.
Этот творческий момент встречи пустотного осознавания и энергии, порождаемой чувственным желанием и органами чувств, называется "великая встреча" (маха-мелана). В других текстах он также имеет название кама-таттва - сущность желания. Маха-мелана означает "великая встреча", когда блаженство и пустота, первичная энергия и сознание объединяются.
Кама-таттва указывает на чистую сущность, подобную световому пространству, находящуюся за каждым желанием, пустотную природу сознания, которая раскрывается в момент объединения тонко-созерцающего ума, органов чувств и объектов желания.

ГЛАВА 69
"БОЛЬШОЙ ВЕТЕР" - ЕДИНСТВО ЭНЕРГИИ И СОЗЕРЦАНИЯ

Стадия практики "большой ветер" это продолжение принципа Кама-кала,она означает такое совершенное достижение йогина, когда его праны едины с умом и он может свободно управлять ветром силой одного сознания, погруженного в естественное состояние.
Пусть йогин, устремив свое внимание к внутреннему блаженству, возникшему от великой радости, или же при виде близкого родственника после долгой разлуки, погрузит свой ум в это блаженство и сольется с ним воедино
ВигьянаБхайрава Тантра (46)
Когда ешь или пьешь стань единым со вкусом пищи или питья и наполняйся (блаженством).
ВигьянаБхайрава Тантра (47)

Такой наилучший йогин в совершенстве владеет принципом "возвратного потока" - нивритти-марга. Овладение этим принципом означает, что энергия, возникшая в результате желания не утекает из чакры, а возвращается в центральный канал и циркулирует внутри тела. Тогда, активизируя даже интенсивные желания, йогин, не попадая в их сети, может получать пользу от проявления желания и совершенствовать свою энергию, используя желания. На этой ступени йогин тренируется объединять клеши (нечистые праны) с созерцанием и слой естественного созерцания трансмутированных в чистую мудрость. Большой ветер является кульминацией духовной практики, присущий святым и сиддхам. Тогда все клеши рассматриваются как проявление мудростей йогина - чистые просветленные качества.

Практика "пяти ядов"
Превращение клеш в мудрости

На высшей стадии духовной реализации, когда йогин добился непрерывности, устойчивости и непоколебимости в созерцании, его ум всегда распахнут как небо, и он всегда насыщен маха-бхавой. Его каналы чисты, праны находятся под контролем. На этой стадии йогин может применять метод, называемый "делание клеш мудростью" или практика "пяти ядов". Практика "пяти ядов" прямо связана с принципом "большой ветер". На этом пути йогин искусственно стимулирует собственные остаточные кармы, с тем, чтобы развить еще более глубокое движение ветра по каналам, предотвратить застой энергии, добиться циркуляции праны и затем, объединяя созерцание с праной, вводит их в центральный канал. Такая практика называется Чарья-крама, то есть объединение созерцательного присутствия и переживание органов чувств, чувственная связь, связанная с присутствием.

Сиддх, достигший единого вкуса, обладающий умом безграничным, как небо непрерывным созерцанием и контролем каналов, способен практиковать садхану "пяти ядов".
Омрачения (клеши) традиционно считаются ядами, поэтому практика использования пяти ядов являются наивысшей садханой, доступной только высокопродвинутым йогинам. Когда йогин, находясь в контакте с чувственным желанием, удерживает присутствие, его ум полностью распахнут и подобен небу, чувства насыщены великим состоянием возвышенности, то в момент объединения с чувствами, он касается самого центра Бытия, праны втягиваются в центральный канал, безупречно проявляется Исконный Ясный свет саморожденной мудрости.
Если же кто-либо не обладая присутствием, подобным небу, контролем над ветрами и каналами и высшим священным состоянием Бхавы, попробует практиковать "пять ядов", "большой ветер" и преобразовывать клеши в мудрость, скорее всего он потерпит поражение и создаст для себя препятствия и копит дурную карму. В случае же с сиддхом, такого не происходит, благодаря достижению высшего состояния безупречности.
Если же йоги не опытен и в момент контакта с чувствами теряет осознанность и поддается чувственному опыту, тогда чувственный опыт станет причиной накопления новой кармы и духовного падения. Хоть и в первом, и во втором саморожденная мудрость, подобная пространству света присутствует, во втором случае, йогин из-за невнимательности или неопытности не получает ее опыт, вместо того, чтобы войти в центр бытия - выбрасывается из центра кармическими ветрами. Тогда клеша, вместо того, чтобы преобразоваться в мудрость, остается клешей и дает накопление нечистой кармы.
Превратится ли клеша в сияющую мудрость пустотного осознавания и энергии, либо она станет кармическим ядом, который приведет к новым кармам, зависит от того, насколько йогин способен пребывать в устойчивом непоколебимом созерцании. В таком случае говорят: "Только павлин способен питаться ядом".

ГЛАВА
ОКОНЧАТЕЛЬНАЯ ТРАНСМУТАЦИЯ НЕЧИСТЫХ ПРАН
И ПЕРЕХОД В ЧИСТОЕ ВИДЕНИЕ

Когда йогин утвердился в недвойственном созерцании и все явления мира для него обрели единый вкус, его клеши переплавляясь трансмутируются в мудрости - пространства чистых просветленных качеств. Каждая клеша выражает форму энергии какого-либо божества.
Гнев, неприязнь и отвращение есть проявление зерцалоподобной Мудрости. Они есть гневные игры чистого Ума. Если гнев, неприязнь и отвращение проявляются без цепляний, как игра, они неотделимы от Пустоты, их породившей; из Пустоты исходят, в Пустоте же и растворяются.
Гордость, тщеславие, самодовольство, высокомерие есть проявление чистой равностности, присущий Всевышней Сущности. Исконная основа - нерожденный Ум, высшая Сущность находится в самом центре горделивого ума, смотрящего на все с чувством превосходства. Если они проявляются без эгоизма, без цепляния и едины с Пустотным созерцанием, они неотделимы от Светоносного пространства - Пустоты и являются его игрой, чистой с самого начала.
Алчность, жадность, пристрастие к чему-либо есть манифестация различающей мудрости Всевышнего Источника, дающей способность видеть оттенки и отличие. Эта способность проявляется из алчущего, жадного ума, жаждущего вещей.
Желания, не покидающие даже йогинов в течение всей жизни, их сущность - Чистый Пустотный Свет подобный Сияющему Пространству, если нет привязанности к желаниям, все желания и блаженство, возникающее от них - чисты.
Ревность, зависть есть проявление игры всесвершающей мудрости Просветления. Ум, стремящийся к привязанности, фанатично верующий в свои оценки и представления - это игра Чистой совершенной энергии, которая является двигателем всех дел. Если уметь отпускать в себе все качества, расслабляться в переживании их единства в зеркале пустого ума, то ревность, зависть, обида и привязанность видны как пустотная Чистота.
Неясность, тупость, лесть, праздность, глупость, невежество есть всеохватывающая интегрирующая мудрость, подлинное Знание Пустоты-Пространства. Если йогин будет вглядываться в самый центр неведения и неясности, воссияет пространство Изначальной Мудрости "Я есмь Всевышний". Если не привязываться к мечтам и идеям, как бы глупо йогин не проявлял себя, он не покинет Изначальной Чистоты.
Использование пяти ядов-клеш дозволяется на стадии чистого видения, использование освобождающего поведения - на стадии совершенного овладения внешней энергией .

Завершение практики
Танец в пространстве. Плыть с облаками и течь с реками
1. Открыв единую сферу, йогин выполняет особую практику странствий, скитаний и путешествий йогина с целью углубления присутствия называется "танец в пространстве" или "путешествие с облаками".
2."Танец в пространстве" - следующий этап на пути йогического совершенствования в пестовании и выращивании созерцания.
3. Эта практика преследует три цели:
~ развитие гибкости - углубление присутствия при переживании многих ситуаций, требующих гибкости;
~ развитие силы естественного состояния - посещение мест силы и святых мистических мест с целью тренировки удержания глубокого присутствия в отличных от обычных условиях;
~ развитие мудрости - наблюдение законов игры внешнего мира (лилы) и поддержание этих законов с целью углубления единого вкуса.

4. Время уделяемое практике: три года и три месяца.
Странствие выполняется в соответствии с наставлениями Гуру.
Низшая форма: путешествие осуществляется по земле в физическом теле.
Средняя: путешествие осуществляется в иллюзорном теле по земле и в чистые страны на звезды и планеты всей Вселенной.
Высшая: путешествие в иллюзорном теле подобном божеству в миры богов, в прошлое, будущее, шесть миров сансары без ограничений во времени и пространстве.

ГЛАВА
ПЛОД

ПЛОДЫ ПРАКТИКИ

Обретение сиддхи

Восемь Сиддх
Возможность становиться маленьким как атом,
Возможность становиться Большим как космос.
Возможность становиться тяжелым как гора,
Возможность становиться легким как воздух.
Возможность принимать любой облик,
и входить в различные тела живых существ.
Возможность становиться невидемым,
и проходить через различныые преграды.
Возможность обладать Мастерством Высшей Правды,
понимая каждое живое существо,зная о нем все.
Возможность пребывать вечно молодым,
сияющим как огонь,незная старения и времени.
Это Восемь Великих Сиддх.
Риши Тирумулар "Тирумантирам" (Тантра третья. шл 647
Когда Достигнуты Восемь Сиддх
Теперь он Мастер,который справился с практикой,
и заполучил Восемь Сиддх.
Теперь он Бог Вселенных и Миров,
и блеск его украшен Гирляндой победы.
Его дыхание обращено теперь к несравненному Свету.
Риши Тирумулар "Тирумантирам" (Тантра 3. шл 693)

Комментарий:
По мере очищения Нади, пран и чакр увеличивается контроль над элементами, пранами и йогин обретает сиддхи.
"Анима" - способность уменьшаться до размеров атома. С помощью этой силы йогин может уменьшать размер и вес своего тела. Достигается путем самьямы на анахата-чакре.
"Махима" - способность увеличивать размеры тела до огромных. Достигается практикой самьямы на Космическое сознание (махат) - первичное видоизменение из изначального состояния энергии (пракрита).
"Гарима" - способность стать тяжелым и твердым как гора. Достигается самьямой на элемент земли.
"Лагхима" - дает легкость тела подобно перышку, воздуху и способность парить в воздухе и передвигаться по небу.
"Прапати" - сила увеличивать все по желанию, т.е. накормить сотню одной чашкой риса и т.д.; предсказывать будущее, читать мысли, понимать языки других людей, зверей, птиц; исцелять от любых болезней. Исполнение того, что йогин хочет. Дотронуться до луны и солнца. Достигается медитацией на Источник Ахамкары (эго).
"Пракамья" - сила притягивать удаленные предметы. Исполнение любых желаний. Также это способность долго находиться под водой, быть невидимым, входить в тело другого (паракайя правеша), как угодно долго оставаться молодым. Достигается самьямой на элемент Пространства.
"Ишитва" - влияние на материальные и нематериальные объекты, господство над весом, обретение божественной силы - йогин может возвращать ушедших из жизни.
"Вашитва" - влияние на умы существ, творение силой ума, к примеру, укрощать диких зверей и управлять ими. Способность подчинять других людей, духов, стихии природы. Достигается самьямой на творческие силы вселенной.

Сиддхи на Стадии Седьмых Восьмых и Девятых Годах
На седьмом году практики,
Йог становиться легким как ветер,
его ноги могут не касаться земли,
и он может парить в не6е.
Он может читать и предугадывать мысли,
других существ.
На восьмом году практике,
он обретает молодое тело,
которое лишенно навсегда
седых волос,обвисших мускул и морщин.
На девятом году практике,
он может принимать любой облик,
и входить в различные тела существ.

Комментарий:
Сиддхи бывают двух основных видов: искусственные (кальпита) и естественные (акальпита).
Искусственные возникают благодаря магическим камням, употреблению чудодейственных снадобий и эликсиров из трав, тантрическим мантрам ритуалам, подчиняющих духов и ублажающих богов и т.д.
Первый род сиддхи не является подлинной реализацией, хотя может помочь на духовном пути.
Естественные сиддхи возникают из познания Всевышней Сущности - недвойственной природы ума. Такое познание возникает в результате проникновения в сахаджа-таттву естественную сущность "Я".
Обретение подобных сиддхи приходит как результат интеграции сознания йогина с глобальными вселенскими силами.
Особым способом нашей традиции является достижение за одну жизнь Радужного тела света на высших стадиях реализации. Когда такое Радужное тело достигается, йогин через некоторое время спонтанным образом обретает все восемь сиддхи.

Шакти дарует как и Сиддхи так и Мукти.
Тот кто выполняет йогу,сможет реализовать Сиддхи,
но они недолжны быть вашей целью,
которая будет стоять на первом месте,
так как свобода(Мукти)намного выше стоит,чем Они.
В процессе практики они откроються сами собой,
так как Трипура Шакти дарует их всем кто обратиться к ней.
Риши Тирумулар "Тирумантирам" (Тантра третья. шл 670)

Коментарий:
Само по себе обретение сиддхи не является самоцелью. Оно является проявлением, цветением чистых энергий реализованного йогина и подобно украшению естественного состояния. Многие святые рекомендуют остерегаться погоней за сиддхами, чтобы они не заслонили основную цель, об этом говорит Махариши Патанджали в "Йога сутре" и Бхагаван Шри Рамана Махарши. Поэтому, практикуя Лайя-йоги в нашей традиции мы в первую очередь пытаемся добиться максимального погружения в созерцание естественного состояния. Когда такое созерцание глубоко, оно обретает силу и может двигать ветры в каналах, растворяя элементы в чакрах. Предполагая, что такое созерцание,соединенное с праной и тончайшими методами Лайя-йоги, в особенности Джьоти-йоги, приводят к достижению Радужного тела и всех восьми главных сиддхи.

Сиддхи на Стадии Десятых Одиннадцатых и Двенадцатых Годах
На десятом году практики,
Йог может рассширяться до бессконечности,
и жить в любой точки Космоса.
На одиннадцатом году практике,
Йог может принять форму,
о которой размышляет.
На двенадцатом году практике,
Йог реализует все Восемь Сиддх,
Преобретая возможность бродить по всем мирам.
Его тело Излучает Свет огня,оно больше нестареет,
и неподверженно любым законам времени.
Он может принимать любую форму,
становясь творцом,создавая миры.
Сияя как тысяча Солнц,он сжигает грехи тех,
кому хоть раз посчастливелось увидеть его.

Комментарий:
Если йогину удалось войти в принцип "Единой сферы" и открыть "единый вкус" в полной мере, он подчиняет свою внутренную энергию, которая очищает все нади и загрязненные капли. Захватывая сознанием тонкие знергии пяти элементов, он вводит их в центральный канал. Благодаря этому он может:
одновременно пребывать в нескольких местах,
ходить по воде,
превращать камни и простые металлы в золото, натирая своими фекалиями и мочой,
в своем физическом теле он может проходить сквозь стены и горы,
останавливать время по своему желанию,
перемещаться силою ума в прошлое или будущее,
перемещаться в своем физическом теле в любую точку пространства, включая миры богов на верху и миры нагов внизу,
летать по небу,
материализовывать богатство, драгоценности и золото,
покорять людей, богов, духов и демонов силой бинду,
останавливать солнце силой контроля над элементом огонь,

Путь от Маленьких Сиддх к Освобождению Мукти.
Йог обладая Сиддхи,может принимать размер атома,
или может входить в тела разных существ,
а затем, возвращаться в свою естественную форму.
Реализовав стадию Сиддх,Йог продвигаеться дальше,
работая с процессами Нада йоги,и распевая мантру АУМ,
он таким образом реализовывает Освобождение Мукти."

Риши Тирумулар "Тирумантирам" (Тантра третья. шл 647-650)

Комментарий:
Сиддх, реализовавший освобождение, находится в таком глубоком созерцании, что видит весь мир как проявление энергий своего "Я". Сам же он воспринимает себя как единого с центром вселенной. Вместотого, чтобы пребывать в отражениях,он входит в источник всех отражений - состояние чистого зеркала

Анима Сиддхи
Если преуспеешь в поднятии Кундалини,
из Спиной Впадины(Муладхары),
вверх к вершине Меру.
То достигнишь Анима Сиддхи,
и сможешь становиться легче чем вата,
или чем сухой листок,гоняемый ветром.
При этом также сможешь без труда,
подчинить желания и похоти.
Все это реализуеться,занимаясь упорно в течении года.
Риши Тирумулар "Тирумантирам" (Тантра третья. шл 673)

Открытие пяти пространств в теле, проявление пяти чистых земель

Когда йогин очистил нади и может собрать пять главных пран в центральном канале, он будет переживать пять признаков таких как: дым, миражи, светлячки, светлампы и четыре вида пустотного светового пространства. Если он может объединять созерцательное присутствие с каждым из пяти элементов, он испытает пять пространств в своем теле в пяти чакрах. Когда бинду, тонкие праны собираются в нади, где локализованы элементы в теле, естественным образом переживаются желтая, белая, красная, зеленая, голубая Священные страны - это знаки, указывающие на достижение. Для того, чтобы открыть пять пространств и пять священных стран, йогин должен достичь совершества в самадхи,смешивания пустотного созерцания с элементами и "покорить" внутренние и внешние элементы.
Когда йогин достигает совершенства управления пранами и может удерживать ветер и красную и белую капли в центральном канале, йогин достигает вайю-сиддхи и такие способности:
его тело может становиться невидимым,
он может оставлять отпечатки в камнях, концентрируясь на них,
его тело становится молодым и полным здоровья,
излучать свет из своего тела,
его тело не отбрасывает тени.

Мастер Достигший Самадхи
Тот,кто обладает Джняной или обрел понимание
двадцать одного принципа Солнца,
может достичь бессмертия,
обрести приображенное тело,вечно молодое,
свободное от старения и дряхлости,
являющееся прекрасным воплощением божественного.
Такой Йог становится Мастером,
Он побеждает смерть и возраст,
Он присуждает рай мертвым,
Он пожеланию создает другие тела,
Он принимает Божественную форму,
Он тот, кто справился с Наукой Дыхания.

Риши Тирумулар "Тирумантирам" (Тантра третья. шл 706)

Комментарий:
Начиная свой путь от обычного человека, связанного кармой (пашу), йогин становится мастером созерцания, способным управлять внутренней энергией (садху). Углубляя свое созерцание через работу с праной, йогин становится святым (сиддха), непрерывно погруженным в Великую Сущность. Когда силой созерцания, самьямы и Кундалини йоги и Шат-чакра-йоги, он берет под контроль внешние и внутренние элементы, проявляя сверхествественные возможности, он становится великим святым - махасиддха. Раскрыв тончайшие уровни звука и света, йогин трансформирует свое физическое тело в радужное тело чистого света, становясь божеством. Продолжая углублять свою мудрость, йогин становится великим Божеством и творцом миров и вселенных,полностью сливаясь с Абсолютом.

Hosted by uCoz