ГЛАВА 21
СТУПЕНИ В ПРАКТИКЕ

Четыре стадии Кундалини йоги

В процессе практики йогин проходит четыре стадии, именуемые "начало", "сосуд", "нарастание" и "исчерпание", которые можно разбить на еще более мелкие стадии.

4.68. Арамбха, Гхата, Паричая, Нишпатти - эти 4 состояния есть во всех видах Йоги.
"Хатха-йога-прадипика" (гл. 4 "Самадхи")

На ранних стадиях появляются пот; на средней стадии - сотрясение тела, а на последней - левитация в воздухе. Эти результаты обеспечиваются задержкой дыхания при сидении в позе лотоса
"Шандилья-упанишада" (гл. 1.2)

Основные ступени в практике Кундалини-йоги таковы:

1. Перекрытие утечек и накопление энергии,
через соблюдение принципов самодисциплины
Начало (арамбха)

4.69. Вот Арамбха-авастха. Брахма-грантха пронизывается Пранаямой, в сердце проникает Ананда и в Анахата-чакре слышится звук Нада.
4.70. Когда звук слышится в сердце, тело йогина становится благоухающим и недоступным для болезней.
"Хатха-йога-прадипика" (гл 4 "Самадхи")

Когда благодаря самодисциплине, контролю чувств, целибату, умеренности в сне и еде, праны начинают накапливаться, йогин обретает избыток энергии, дающийему силу воли следовать пути Освобождения.

2. очищение каналов иды, пингалы и поверхностных каналов

Затем, очищая нади выполнением Шат-кармы (дхаути, басти, нети, лаулики, тратака и капалабхати), асан и пранаямы сахита-кумбхака йогин чувствует циркуляцию ветра в теле, убеждаясь в существовании праны в его теле. Его тело становится легким, а разум ясным.
3.Пробуждение Кундалини и активизация сушумны

Когда нади очищены йогин пробуждает Кундалини, выполняя сукх-пурвака пранаяму и мудры: маха-мудра, маха-бандха, маха-ведха. Он чувствует жар в копчике и тепло, поднимающееся по позвоночнику.

4. развязывание узлов (грантх)

Но полностью подняться пробужденной энергии препятствуют три узла, которые йогин должен развязать, выполняя бхастрика-пранаяму.

5. вхождение праны в сушумну, испытание признаков вхождения
Сосуд (гхата)
4.71. Вот Гхата-авастха. Ваю соединяется с Нада, войдя в середину (Сушумны). Йогин становится устойчивым в асанах и знанием он равен богам.
4.72. Вишну-грантха (в горле) пронзается Праной, Ананда проникает в Ати-шунья (пространство в горле) и слышны звуки, подобные звукам литавр.

"Хатха-йога-прадипика" (гл 4 "Самадхи")

Когда три узла развязаны, прана может наполнять сушумну без ограничений.

6. подъем энергии по сушумне,
испытание пяти признаков дня и пяти признаков ночи

Затем йогин должен практиковать Чандали-йогу, поднимая поток энергии вверх по сушумне к голове и опуская его вниз, обратно. Таким образом энергия начинает циркулировать в теле и постепенно насыщать верхние чакры: лалана, аджна, сома, бинду, сахасрара. Йогин начинает видеть различные виды света: белый, золотой. У него открываются различные виды видений, появляется божественное видение (Дивья дришти).

7. начальное самадхи (савикальпа)

Затем, когда его энергия становится сильнее, его тонкое тело может выходить из физического через одну из чакр или макушку, и он открывает мир астральног тела, испытывая совершенно незнакомое внетелесное состояние, подобное тому, какое испытывает душа покинув физическое тело в момент смерти или в сновидении.

8. вхождение энергии в сахасрару, самадхи Света (нирвикальпа), капание нектара

Если йогин продолжает упражнения, его жизненная сила накапливается, непрерывно поднимаясь к макушке и опускаясь вниз. Это сопровождается капанием восхитительного нектара, очищающего тело. Периодически йогин видит ослепительно белый свет в межбровье или пузырящийся оражево-золотогй "жидкий Свет", вспыхивающий в сахасрара-чакре в районе макушки. В это время дыхание и сердцебиение останавливается и йогин погружается в этот немыслимо великолепный, величественный свет. Пребывание в этом свете растворяет все оковы двойственных представлений.

9. циркуляция энергии и опускание ее вниз, усиление нектара

Затем йогин продолжает упражнения, усиливая энергию блаженства красной капли особыми методами. Тогда количество праны двигающейся по сушумне и насыщающей мозг увеличивается. Нектар начинает изливаться непрерывно большим количеством и верхние чакры расцветают, даруя йоину величайшее вдохновение, божественный экстаз и глубокое переживание самадхи.

10. переживание различных видов блаженства-Пустоты
Нарастание (паричая)
4.73. В 3 стадии - Паричая-авастха - слышны звуки подобные большому барабану. Они достигают Маха-шунья (Великой Пустоты).
4.74. Тогда достигается состояние Чит-Ананда, блаженство проникает всюду и человек свободен от всех недугов, болезней, страсти, бедствий, голода и сна.
"Хатха-йога-прадипика" (гл 4 "Самадхи")

Затем йогин переживает различные виды блаженства, которые возникают благодаря движению красной солнечной и белой лунной капли в каналах. Блаженство бывает мужским, женским или среднего рода в зависимости от интенсивности. Так же бывает блаженство праны и блаженство чистых нади. В основном говорят о четырех или семи типах блаженства.
Вначале йогин переживает восходящие виды блаженства.
Переживание блаженства сопровлождается самопролизвольным сжатием нижних врат, втягиванием живота. Однако истинным является не восходящее блаженство, а нисходящее.
Когда прана, поднявшись до макушки, расплавляет субстанцию белой капли и опускается в центр лба, переживается первая радость.
Когда прана вместе с нектаром входит в горловой центр, переживается высшее блаженство-радость.
Когда прана входит в сердечную чакру, преживается запредельное блаженство-радость.
Когда прана нисходит из сердечной чакры в пупок, переживается вместерожденная радость.
Когда субстанция капель плавится и стекает вниз, до основания канала половых органов под пупком, она касается чувственной силы в каналах.
Переживание чувственной силы - главный принцип, который дает особенное чувственное ощущение блаженства в том случае, если йогин умело управляет пранами. Переживание такого блаженства является средством открытия подлинной природы Ума-Всевышнего Источника - Ясного Света.
Соединяя переживание блаженства с памятованием о Пустоте, йогин объединяет созерцательное присутствие с ощущениями в теле, так он трансмутирует великое блаженство как глубинную природу праны в пустотную сущность Ума. Этого йогин добивается в практике, к этому он должен стремиться как заветной цели. Это он должен понять и сохранить.
Если переживание исконного блаженства, возникшего благодаря таянию капель в центральном канале является истинным, то даже при переживании чувственного ощущения блаженства прана будет поступать в центральный канал и потери праны не будет.
Когда нисходящее блаженство переживается как полнота в пупочной и половой чакре, реализация естественного состояния становится глубокой и сущностные капли никогда не будут потерены.

11. концентрация на чакрах, таяние капель,

Йогин, перживая различные типы блаженства, должен продолжать удерживать их и углублять, выполняя концентрацию на чакрах методами Шат-чакра-йоги. Концентрируясь начакрах, он окончательно очищает нади, расплавляет субстанции в теле и берет под контроль праны.

12.дальнейшее углубление созерцания,
и объединение сознания с пятью элементами

Затем йогин закрепляет созерцание, полностью объединяя его с элементами. Йогин смешивает пребываение в пустотном состоянии с блаженством энергии, возникающим при концентраии на чакре, так он закрепляет переживание единства блаженства и Пустоты методами Шат-чакра-йоги. Он смешивает ощущение бесконечного пространства, ощущение божественной гордости, нисходящей силы, всеобщего единства с созерцанием элемента, присущего чакре.

13.открытие пяти пространств в теле
и контроль пяти элементов

Когда он долго упражняется так, внутренние и внешние элементы берутся под контроль и йогин может производить такие действия как:
- успокоение,
- запруживание,
- разрушение препятствий,
- иссушение и т.д.,
указывающие на контроль пяти элементов. Вслед за этим он открывает в своем теле пять пространств, присущих первоэлементам. Эти пять пространств выражают пять видов мудростей, которые йогин открывает.
- Пустотная Мудрость Равенства элемента земли (Экараса-видья),
- Всеотражающая Мудрость элемента воды (Пратибимба-видья),
- Различающая Мудрость элемента огня (Вивека-видья),
- Всесвершающая Мудрость элемента ветра,
- Объединяющая Мудрость элемента пространства (Сомараса-видья).

14. сиддхи

Подчинив элементы и овладев мудростями, йогин овладевает божественными силами, видит прошлое и будущее, пребывает во многих местах, общается с богами, силой намерения управляет событиями и т.д.

15. полное Просветление и Освобождение от рождений и смертей,
раскрытие Ясного Света,
реализация пустотного тела Мудрости (Джняна-дэхам)
Исчерпание (нишпатти)

4.75. Рудра-грантха пронзается Праной и наступает 4 стадия Нишпатти. Слышны звуки флейты и арфы.
4.76. Когда мысль едина с объектом - это Раджа-йога. Йогин, созидающий и разрушающий (мыслью), становится равным Ишваре.
4.77. Независимо от того, достигнуты Сиддхи или нет, он погружен в непрерывное блаженство. Оно даруется Лайей, и это состояние достижимо лишь Раджа-йогой.
"Хатха-йога-прадипика" (гл 4 "Самадхи")

Когда состояние единого вкуса реализовано в полной мере, йогин созерцает единую сферу Всевышнего Ума, становясь полностью единым с ней, тогда три просветленных тела достигаются спонтанно.
Первое из них - бесконечное тело мудрости, подобное пространству Чистого Сознания, представляет собой невыразимое пространство светоностности за пределами мыслей.

16. достижение божественного иллюзорного тела, Пранава-дехам

Одновременно с реализацией пустотного Тела мудрости спонтанно возникает Божественное иллюзорное светящееся тело йогина, действующее в верхнем Мире Форм. Это тело богатства проявлений. Оно воплощает собой многогранность и богатство формы в божественных мирах. Оно подобно бесчисленным отражениям или узорам, возникающим при освещении кристалла.

17. трансмутация физического тела
в чистое и бессмертное (Шуддха-дехам),

Вечная юность посредством йоги
Те, кто внутри осуществялют мистический Союз
С лазурного оттенка Шакти,
избавляются от седины и морщин
И обретают юность, видимую всеми.
Я провозглашаю, что это истинно так, призывая Великого Нанди.

Риши Тирумулар "Тирумантирам", (Тантра 3)

Когда непрерывное созерцание единой сферы продолжается долго, элементы физического тела полностью растворяются, и йогин погружается в глубокое сахаджа-самадхи. Тогда он пребывает в блаженстве с расширенной наружу праной в форме полностью очищенных элементов или в форме просто в воспоминания о них. Активность его ума уменьшается до слабых впечатлений, а речь остается в форме воспоминаний.
Все праны плавятся в его теле, и тело йогина достигает очень тонкого состояния чистого сознания, становясь бессмертным. Оно не отбрасывает тени и может оставлять отпечатки в камнях, проходить сквозь стены.

18. трансмутация физического тела в радужное Тело Света (Дэва-дехам),

Бессмертие подсредством самадхи йоги
Дыхание, которое пробудилось, длиною в двенадцать матра,
Если контролируешь и поглощаешь внутри,
То вполне можешь жить тысячу лет на земле и на море.
Тело не умирает.
Истинно так,
Провозглашаю я именем Владыки Нанди.
Риши Тирумулар "Тирумантирам", (Тантра 3)

На этой стадии, если йогин продолжает однонаправленно удерживать созерцание на Единой сфере, трансмутация элементов и пран, составляющих тело завершается, и йогин полностью отъединяется от нечистых карм материального тела, полученных при рождении, и его физическое тело, трансмутируя, преображается в божественное радужное Тело Света.

ГЛАВА 22
ТРЕБОВАНИЯ К КАЧЕСТВАМ ЙОГИНА

"Он не убивает, не лжет, не ворует;
Он отмечен добродетелями, хороший, смиренный, справедливый;
Он контролирует свои наслаждения, он не знает позора;
Он не пьет, не подвержен похоти
- Таков тот, кто стоит на пути Яма.

Чистота, состорадание, умеренность в еде и терепение,
Честность, правдивостьи непоколебимость,
- Это он ревностно хранит.
Убийство, воровстово и похоть, он ненавидит
- Так придерживается десяти добродетелей
Тот, ктособлюдает Нияма".
Риши Тирумулар "Тирумантирам" (Тантра 3)

Требования к качествам йогина таковы:
~ уважение к Учителю и его старшим ученикам (садху, монахов);
~ вера в наставления Учителя и священные тексты традиции;
~ способность пройти испытания и задания, даваемые Учителем, в течение всего периода обучения и практики;
~ выполнение всех практических наставлений по садхане, образу жизни, практике;
~ молодость, здоровье, наличие жизненной силы;
~ настойчивое желание избавиться от неведения, круга рождения и смерти и достичь Освобождения;
~ отсутствие высокомерия и гордости, качества "пустого сосуда";
~ искренность;
~ смирение, терпимость, способность жить в гармонии с другими;
~ оставление всех мирских забот ради достижения Освобождения, для монаха - на всю жизнь, для мирянина - на время ритрита;
~ доброта, дружелюбие и сострадание ко всем живым существам и не причинение вреда кому-либо;
~ несокрушимая сила воли, бесстрашие, мужество, упорство в достижении цели;
~ умение владеть собой и контролировать эмоции, сохранять невозмутимость и бесстрастие в любых ситуациях;
~ чистота помыслов.

ГЛАВА 23
ТИПЫ ТАНТРИЧЕСКИХ ТЕМПЕРАМЕНТОВ И
СТАТУСЫ ЙОГИНОВ
Йога может выполняться в четырех статусах:
~ Мирянин (грихастха),
~ монах (санньяси),
~ отшельник (муни),
~ авадхута (странствующий йог, находящийся за пределами правил и предписаний).

Каждый из них в свою очередь делится на категории: "связанный путами" (пашу), "герой" (вира), "божественный" (дивья).

Мирянин

Пусть у меня слабая вера и мало решимости,
Я пытаюсь внимать Учению,практиковать и понемногу
накапливать белую карму.
Я жадно читаю книги и поглощаю новые знания
словно пчела, пьющая нектар5,
Ум немного усмиряется, но еще много рассеянности,
и трудно держать его в узде
"Песни Пробужденного"

Тот, кто живёт в обычной мирской обстановке, имеет семью, детей и зарабатывает деньги работой, сочетая всё это с духовной практикой. Считается, что из-за многочисленных помех социального характера мирянин низшего типа не может сравниться в мастерстве с монахами, отшельниками и авадхутами. Поэтому, для овладения более высокими стадиями, ему нужно переходить в другой статус или становится мирянином класса "герой" или "божественный".

Низший тип мирянина
Связанный путами
Низший тип мирянина имеет много желаний и привязанностей, он нерешителен, робок, имеет сомнения, поглощён суетой и повседневными делами и обязанностями и не способен к серьёзной практике. Хоть он и пытается вести практику, желания и заботы отвлекают его и практика не упорядочена. Это очень скользкая стадия начинающего новичка, которую нужно пройти, чем быстрее, тем лучше.

Средний тип мирянина
Герой
Такой мирянин глубоко изучил дхарму и обрёл устойчивую связь с учителем, овладел контролем над умом и пранами. У него нет привязанностей и его ум всецело отдан дхарме, непрерывно нацелен на созерцание великого Источника.
Однако в силу прошлых карм он находится в обстановке мирской жизни, он живет занимаясь практикой и насколько возможно помогая монахам или отшельникам подношениями. Ему приходится скрывать от других мирян свою реализацию и практику, чтобы не возникло дисгармонии.

Высший тип мирянина
Божественный
Этот тип не является мирянином, а только называется им. Такой тип почти не отличается от вира-авадхуты. Он может называться мирянином только условно, на самом деле он давно превзошёл все ограничения и привязанности и просто играет свою роль в том окружении, которое обусловлено его остаточными кармами.

Монах

Я отвергаю мирскую жизнь,
как опасную западню сансары.
Я смотрю на горы золота,
как на песок и гальку.
Я смотрю на все мирские заботы и планы,
как на игры детей в песочнице,
Я смотрю на королей и правителей, как на нищих.
Кто мне мать, а кто отец в этой обманчивой вселенной сновидений?
"Песни Пробужденного"

Тот, кто оставил дом и приняв знаки отличия своего духовного ордена, практикует и живет, неукоснительно следуя его правилам дисциплины и принципам в общине монахов, погружаясь в совершенно особую жизнь - чистый мир утончённой гармонии, наполненной практикой, напоминающей жизнь богов на земле.
Такой образ жизни очень подходит тем, кто чист душой, имеет мало желаний и решительно стремится к Освобождению уже в этой жизни.

Низший тип монаха
Связанный
Монах категории связанный путами (пашу) относится к духовным новичкам. Вся его практика сводится к обучению, контролю желаний, очищению омрачений, выполнению правил дисциплины и накоплению заслуги. Такой монах выполняет принципы монашества, формально следуя уставу своего монастыря или ордена и за счет этого он увеличивает свою чистую карму, развивает понимание и мудрость. Так не смотряна то, что он усердно пытается следовать монашеским принципам, в его сознании есть много двойственных представлений.

Средний тип монаха
Герой
Монах герой имеет сильную веру, рвение и интузиазм в духовной практике. Монашескую дисциплину он понимает как способ тренировки внимательности. Он свободен от грубых желаний и привязанности и к тому же опытен в практике созерцания, управлению тонкими ветрами, искусен в сложных практиках нада, джьоти-йоги. Его ум свободен от грубыхдвойственных представлений и он пытается смотреть на мир с позиции "единого вкуса". Он годится для того чтобы практиковать методы "пяти ядов", "безумную мудрость" и другие.

Высший тип монаха
Божественный
Монах дивья обладает всеми качествами героя, к тому же он обладает божественной чистотой, гениальностью, творческим сознанием, с самого начала духовного пути он благославляем богами и сиддхами. Он играючи проходит начальные стадии практики и достигая самадхи становится источником вдохновения и веры других. Его ум прочно утвердился в недвойственном созерцании всевышней сущности и никогда его не покидает. Его жизнь - божественная игра на благо других в измерении мандалы чистого видения.

Отшельник

Словно одинокий олень в лесу,
пребываю в строгом затворе,
упражняясь в йоге и медитации.
Постигая тайны учений и мудрости пути,
месяцы и годы сижу в позе для медитации,
Совершаю великое монашеское делание,
Дух безмятежен, в сердце - покой,
Прохожу дхьяны, достигаю стабильного самадхи,
Великий Путь виден ясно, как на ладони.
"Песни Пробужденного"

Отшельник прекратил все общения с внешним миром и живет, не общаясь ни с кем в уединении, соблюдая молчание. Он живёт либо, выполняя тапас (аскетическую практику) в строгом ритрите, либо он живёт, как ему нравится, соблюдая немного правил для отшельников (уединение, молчание неприятие крупных даров, избегание оживлённых мест и т.д.). Он живёт на окраинах деревень, монастырей, в горах, пещерах, лесах.

Отшельник-связанный путами
Есть тип йогинов, умы которых слабо поддаются контролю в обществе среди людей. У них сильное отвращение к миру, общению, объектам, или они с трудом переносят взаимоотношения и служение из-за большой гордости и не могут жить в общине. Они желают слушать только внутреннее "я", не умея обращаться с внешним миром. Поэтому они чувствуют себя хорошо только в уединении. Если они будут жить среди других людейони будут чувствовать себя дисгармонично, поскольку их ум легко рассеивается, даже при незначительных помехах.

Отшельник-герой
Отшельник-герой является радикальным типом практикующего, который решается всю свою жизнь провести в затворе, ради достижения высшего освобождения. Такой тип практики подходит тем, кто прошёл длительное обучение у учителя как мирянин или монах и обрёл большой опыт в духовной жизни. Обретя такой опыт, йогин стремится усердной садханой добиться плода от практики во что бы то ни стало. Как правило, это опытный монах на склоне лет, уходящий в непрерывный затвор и имеющий внутреннюю склонность к отшельничеству.

Отшельник-божественный
Отшельник типабожественный становится таковымв силу своей предрасположенности. Он настолько возвышен, отрешен и утончен, чтобольшую часть времени проводит в ритрите, находясь в самадхи, пребывая сознанием в высших мирах. Периодически он возвращается в сознание этого мира чтобы удовлетворить нужды тела и поделиться опытом с другими, вдохновив их. Высший тип отшельников приступает к затвору для интенсивного выполнения очень сложных практик, либо по склонностям своей души. Он не отличается от вира-монаха и вира-авадхуты.

Авадхута

Погружен непрерывно в естественное самадхи,
Теку вместе с рекой, плыву вместе с облаками,
летаю с ветром.
Что есть чистое, а что нечистое, что принять, а что отвергнуть?
Чего бояться и к чему стремиться?
Скитаюсь, подобно страннику по местам силы и повсюду в бесконечной вселенной.
"Песни Пробужденного"

Тот, кто не придерживается никаких знаков отличия, правил поведения или дисциплины и живет полностью спонтанно подобно бродячему безумцу.

Низший тип авадхуты
Авадхута-пашу становится таковым из-за омрачений прошлой кармы. Если человек, обладающий омрачениями и беспокойным умом, выполнял практики и немного очистил ум и клеши, его внешние привязанности к дому, стране ослабевают, и он стать авадхутой.
Однако его тонкие желания остаются, к тому же иногда у него возрастает элемент ветра - и из-за этого у него есть сильная тяга путешествовать, бродить без цели, где вздумается. Он любит совершать сумасбродные поступки, или демонстрировать свою оригинальность. Однако опыт его не глубок, и поскольку он слабо управляет своим умом и не способен выполнять долго садхану, то только начав что-либо, он склонен бросать и начинать что-либо новое. Такой начинающий авадхута должен преодолеть свою тенденцию к бродяжничеству и самовыражению, овладеть настоящей самодисциплиной подруководством духовного учителя и провести в затворе, не покидая его, как минимум несколько лет или стать монахом. Авадхута-герой
Как правило, такой авадхута долго следовал духовной садхане и правилам дисциплины как монах или отшельник и добился успехов в самодисциплине, контроле ума, ветров и каналов, чистом видении и созерцании. Он может входить в самадхи и непрерывно удерживать недвойственное созерцание, иногда он обладает сиддхами, т.е. для обычных людей он - святой.
Однако у него остаются тонкие двойственные состояния в уме связанные с усилием, делением на чистое и нечистое. И чтобы их устранить, он нуждается в выполнении различных вира-садхан (практики в местах силы, преодоление приязни отвержения и т.д.), которые возможно выполнить лишь в статусе авадхуты, поскольку выполнение их в других статусах может привести к непониманию.
Дивья-авадхута

"Внутри - шакта, снаружи - шайва,
На собраниях подобен вайшнаву (последователю вед),
Так в разных обличьях странствуют каулы поЗемле."
Йони Тантра (гл.4 шл.20)

Такой авадхута является "сиддха", полностью святым реализованным существом, не поддающимся человеческой оценке. Его жизнь подобна игре энергий Абсолюта.
В зависимости от состояния он может проявиться как практикующий мирянин, монах, отшельник, нищий, юродивый, гуру, пандит, мирской правитель, учёный, обычный домохозяин и т. д.

ГЛАВА 24
КАКИЕ УСЛОВИЯ СОБЛЮДАТЬ В ПРАКТИКЕ:

"Тот, кто соблюдает брахмачарью, умеренно ест саттвичную пищу, практикует регулярно и проявляет упорство к йоге, отказывается от привязанности к чувственным наслаждениям, тот достигает сиддхи через один год"
"Хатха-йога-прадипика", (57)

Йогин, который отрешается от чувственных удовольствий, соблюдает ограничения в еде, регулярно выполняет садхану, выполняет практику в кратровременных и длительных затворах, регулярно общается со святыми, монахами, отшельниками, избегает ненужных отвлечений на сансарные заботы - быстро достигает совершенства, если у него нет серьезных препятствий.

Усмирение трех драконов
Йогин, желающий достичь успеха, должен подчинить и усмирить "трех драконов": половое желание, привязанность к еде и длительный сон. Не способный усмирить "трех драконов" не может надеятся на успех.
Половое желание усмиряется, когда йогин овладевает мула-бандхой и ваджроли-мудрой, и узлы в каналах свадхистана-чакры развызываются так,что ветер не застаивается в области таза, а поднимается вверх по сушумне к макушке и опускается вниз по переднему каналу.
Привязанность к еде покидает йогина, когда пупочная чакра очищается и элемент огня берется под контроль.
Желание много спать усмиряется, когда каналы очищены от избытка слизи крийя-йогой, асанами, мудрами и пранаямами, а энергия пробуждена, циркулирует по нади и насыщает чакры в межбровье и в макушке.

Чего избегать
Диета и образ жизни

"Великий йог должен соблюдать следующие предписания: употреблять очищенное масло, молоко, сладости, камфору, говорить добрые слова, иметь уединенную комнату, слушать речи об истине, исполнять свои домашние обязанности без привязанности к ним, воспевать имя Вишну, слушать музыку, возвышающую душу, быть терпеливым, постоянным, всепрощающим, строгим к себе, выполнять очистительные процедуры, быть умеренным и служить Гуру.
"Шива Самхита", (3.35 - 3.38)

Йогин должен употреблять саттвическую пищу: молоко, рис, сыр, сливки, масло, зеленый горох, вареные овощи, гранаты, апельсины, виноград, яблоки, бананы, финики, мед.
То, что употреблять нельзя

"Начиная заниматься йогой, избегай всего горького, острого, кислого, соленого и жаренного, а также кислого молока, разбавленной молочной сыворотки, плотных овощей, алкогольных напитков, орехов винной пальмы и перезрелых плодов хлебного дерева".
"Гхеранда-самхита", (5.23)

Кислые, горячие, острые, соленые, горькие блюда, горчицу, соус Чили, кислый творог, мясо, яйца, рыбу, чеснок, лук, несвежую пищу, алкоголь, перезрелые и недозрелые фрукты.

1. Почему следует избегать холодной пищи и напитков?
- Они задерживают прану в нижних чакрах и не дают ей подняться и циркулировать.
2. Почему следует избегать острой пищи, очень горячего, кислого, солёного?
- Это вызывает беспорядочное возбуждение праны и не даёт ей подниматься вверх.

Ограничения при пранаяме

Пранаямой нельзя заниматься ни после еды, ни на голодный желудок. Перед занятиями надо съесть немного молока и масла.
Тот, кто хорошо утвердился в своей практике, в этих ограничениях не нужждается. Пусть (садхака (практикующий йогу), ест небольшое количество [пищи] за один раз и практикует пранаяму ежедневно в определенное время".
"Шива Самхита", (3.35 - 3.38)
Когда йогин интенсивно выполняет пранаямы, его желание есть может усилится, т.к. элемент огня разгорается и манипура-чакра работает сильнее, чем обычно. Вэто время йогин должен немного поесть или выпить теплого молока с маслом, чтобы "усмирить" внутренний огонь. Никогда йогин, начинающий пробуждать кундалини не должен употреблять холодные пищу и напитки.

Особые условия
~ Для сохранения мистического тепла йогин должен продолжать выполнять пранаямы ежедневно, хотя бы несколько раз в день, избегая перерывов;
~ необходимо продолжать поднимание и опускание огня по центральному каналу;
~ избегать жары, палящего солнца, не быть обнаженным под прямыми лучами солнца;
~ не одевать слишком теплую одежду в морозы;
~ не задувать огонь, свечу;
~ не принимать холодную пищу или напитки;
~ не употреблять чеснок, перец, мясо, слишком кислую, соленую, жирную пищу;
~ не приближаться к огню, не сидеть у костра;
~ не сидеть на голой земле без подстилки;
~ не ходить босиком;
~ не спать днем;
~ не делать то, что вызывает потоотделение;
~ не смывать появившийся пот;
~ не оскорблять и не насмехаться над женщинами;
~ для углубления практики проводить много времени в ритрите, не отвлекаясь на посторонние заботы.

ГЛАВА 25
МЕСТО ДЛЯ ПРАКТИКИ

"Йогин, который понимает сущность йоги, не будет практиковать йогу в местах шумных, возле огня, источника воды, на сухих пастбищах, перекрестках дорог, сухих листьях, на берегу реки, в местах, полных змей, сжигаемых мертвых тел, страшных местах, колодцах или на болоте.
Йогину следует покинуть место и время, если божественное вдохновение не возникает. Нечистые сердцем люди никогда не смогут выполнять практику йоги, и это то, почему йогину следует покинуть место [близости к таким людям].
Авадхута Даттатрейя, "Йога Рахасья" (49-52)

"Пусть йогин направится в хорошее и приятное уединенное место, сделав подстилку из травы куша, примет там падмасану и начнет практиковать пранаяму"
"Шива-самхита", (3,20)

Йогину следует выбрать красивое место, где все элементы находятся в гармонии, особенно, где есть чистое пространство: берег моря, вершина горы, лес с открывающимся горизонтом.
В тантрах рекомендуются следующие места для практики:
~ берег озера или пруда (но не реки),
~ глухие, уединенные места
~ места соединения двух рек или рядом с ручьем
~ святые места, где в прошлом выполняли практику известные сиддхи
~ природные места, обладающие большой духовной силой, благоприятные для практики
~ горные пещеры
~ кусты базилика
~ земли, где никогда не было войн, стихийных бедствий
~ дремучие леса
~ места рядом с духовным учителем
~ где можно пребывать под открытыми солнцем или луной
~ сады, полные цветов
~ места под деревьями баньян или пипала

Материал для сидения (асана)
Коврик для медитации и пранаям (сидение, подстилка) должно быть изготовлено из следующих материалов:
~ шерстяное или шелковое одеяло или коврик
~ деревянный тукет
~ трава куша
~ оленья, тигровая шкура
Шерсть и шелк
Согласно тантрам шерсть и шелк очищают сознание и помогают аккумулировать энергию. Кроме этого они способствуют исполнению желаний, особенно если шерсть красного цвета.
Трава куша
Благоприятна для любых видов практики. Она очищает сознание, открывая интуитивную мудрость, очищает энергетическую ауру местности, помогает накопить энергию и исполнять желания.
Оленья шкура
Шкура черного оленя или антилопы, обладает магической способностью притягивать сверхъестественные силы (сиддхи), устраняет двойственные представления и клеши, помогает увеличить жизненную силу, покорить желания, развивает созерцание и осознавание, способствует устранению болезней крови и слизи.
Тигровая шкура
Устраняет препятствия в духовной практике, предназначена для выполнения гневных садхан, оберегает от проникновения змей и насекомых.

Не разрешается использовать сидение из листвы и хвойных веток, бамбука, камня, земли, трухлявого дерева, искусственных материалов. Материал должен быть таким, чтобы энергия, возникающая в результате практики, не уходила через него, не терялась.
Йогин не должен использовать то место, на котором сидел кто-то другой, за исключением Гуру, святого, или того, кто превосходит его в практике или делит с ним самайю.

Глава 26
ВРЕМЯ ДЛЯ ПРАКТИКИ

"Не следует усердствовать в йоге, когда ты голоден, устал или пребываешь в сердечном беспокойстве.
Пусть йогин избегает усилий в практике йоги для достижения самадхи, когда очень холодно, жарко или ветрено".
Авадхута Даттатрейя, "Йога Рахасья" (47, 48)

Когда следует выполнять практику йоги
В "Шива-самхите" указывается, что практику йоги не следует выполнять летом, зимой и когда идут дожди. Наиболее благоприятное время для начала практики - весна и осень.

Начало практики

Соответствующие Дни Для Начинания Йоги
День рождения, и после этого,
первый, второй,третий и восьмой день,
соответствует,чтобы начинать Йогу.
Выберите любой вам подходящий из этих дней,
и тогда вы слегкостью сможете войти,
Внутренний Мистический Дом.
РишиТирумулар "Тирумантирам" (шл.743)

Слова "начинать практику" относятся к началу вступления в затвор или выполнения практики, ограниченной во времени, к примеру сорокадевятидневный темный ритрит. Начинать практику следует весной или осенью, или в день близкий ко дню рождения.

"Начало йоги должно быть весной или осенью. Тогда она принесет успех и выполняется без напряжения".
"Гхеранда-самхита", (5.15)

В течение суток следует интенсивно практиковать во время "сандхья" и "брахма-мухурта", когда прана наполняет центральный канал.
В течении суток колебание пран в природе и человеческом теле рапределяется так:
с 4.00 до 8.00 - сияние (саттва)
с 8.00до 16.00 - движение (раджас)
С 16.00 до20.00 - сияние (саттва)
С20.00 до 24.00 - инертность (тамас)
В соответствии с этим колебанием наибольший эффект приносит практика когда доминирует сияние. Обычно считается, что по утрам красная и белая капля в теле человека находится на пике нарастания, а по вечерам, наоборот, сила красной и белой капель падает, и йогин больше уязвим и подвержен воздействию богов, духов и демонов.

Если йогин планирует выполнять интенсивные ритриты по Кундалини-йоге и он не уверен в контроле своих пран или у него есть препятствия, ему не следует планировать ритриты на критические годы жизни, в соответствии с указаниями риши Тилумулара:

Критические Годы Жизни
Существуют стадии,
когда смерть нападает на человека.
Они таковы:
От двадцати пяти до двадцати восьми,
От тридцати до тридцати трех,
От шестидесяти до шестидесяти двух,
От ста и другие.
Это критические возрасты в жизни человека,
когда его может посетить смерть.
Риши Тирумулар "Тирумантирам" (шл.742)

Но если йогин преуспел в контроле пран, то задерживая дыхание и управляя ветрами, он может заставить препятствия исчезнуть, вводя праны издвух боковых в центральный.

Враждебные дни недели и направления

Опасные направления в дни недели.
В различные дни недели
Шула лежит в различных направлениях.
В понедельники и субботы он на востоке.
Во вторники и среды, - на севере.
В воскресенья и пятницы, - на западе.
Риши Тирумулар "Тирумантирам" (шл.797)

Это означает что в эти дни неблагоприятно путешествовать в этих направлениях или работать с этими .

Нет опасностей, если дыхание преобладает в правой ноздре.
По четвергам, угрожающий трезубец в южном направлении.
Слабое воздействие Шула оказывает, Если течение дыханья слева слабо.
Не снизойдёт никакой вред, если правое преобладает,
И даже благо растёт.
Риши Тирумулар "Тирумантирам" (шл.798)

ГЛАВА 27
БРАХМА-МУХУРТА

Задержку дыхания следует выполнять четыре раза в день: рано утром, днем, вечером и в полночь так, чтобы число задержек дыхания постепенно увеличивалось до восьмидесяти раз за один цикл
Хатха йога прадипика 2.11

За полтора часа до восхода солнца, рано утром время называется брахма-мухурта, т.е. период Брахмы. В это время активизировано подсознание, это время является благоприятным для духовной практики и медитации.

Эффект от практики йоги на Восходе, в Полдень и в Сумерки
Когда тело достигает гибкости, подобной воску,
Практикуя йогу в сумерки - флегма уходит.
В полдень - уходит вероломный ветер.
На восходе желчь уходит.
Так изгоняются все яды из тела
И ты не будешьзнать седины и морщин
Риши Тирумулар "Тируматирам" (Тантра 3)

Другая разновидность времени - сандхья. Сандхья - это время восхода и захода солнца. В это время ида и пингала уравновешиваются и соединяются с сушумной в аджна-чакре. Сандхья испытывается трижды: утром, вечером и в полдень. В это время активизируются праны центрального канала. Во время сандхьи благоприятно работать с праной и выполнять созерцание.
В полночь садхану выполнять не рекомендуется. В это время активизируется влияние духов и демонов.

Прием пищи
В "Шива-самхите" говорится, пища должна приниматься дважды в день: в полдень и один раз вечером. Во время выполнения любых практик пранаям и асан в желудке не должно быть пищи, он должен быть пустым. А после выполнения пранаям не нужно принимать пищи минимум полчаса.

Когда йогин не нуждается в ограничениях
О, дорогой король! Нет никаких сомнений, что качество времени и великолепие места увеличивают силу ума и очищают сердце. Какова нужда в объяснениях о качестве времени и места, когда ум, будучи божественного качества, сливается в единстве с Брахманом, высшим "Я"?"
Авадхута Даттатрейя, "Йога Рахасья" (48)

Когда йогин открыл пустотную природу ума, в совершенстве контролирует свою прану, он входит в измерение "чистого видения" и обретает состояние "единого вкуса" - совершенство за пределами всех ограничений. Он свободен от понятий внутреннего-внешнего, чистого-нечистого, правильного-неправильного, медитация-немедитация, святого-обыденного, прошлого-будущего. Он выше всех ограничений. Небольшое количество пищи, ни малое, ни чувственные желания, ни пребывание в запретных местах, ни что-либо вообще не могут ему повредить.
Но пока он не достигнет этого, пусть придерживается всех правил и ограничений, изложенных выше.
Когда количество слизи, газов и желчи больше не увеличивается, тогда можно не придерживаться строгих предписаний в отношении диеты и отдыха.
И слишком большое количество пищи, и слишком малое, и полное ее отсутствие ему не повредят.
Шива Самхита, шл. 3.43, 3.45, 3.46

ГЛАВА 28
СОБЛЮДЕНИЕ ПРАВИЛ ДИСЦИПЛИНЫ
И ТРЕБОВАНИЯ К ОБРАЗУ ЖИЗНИ

Приступая к работе с ветрами и каналами, йогин должен обрести способность соблюдать принципы самоограничения (тапас), не соблюдая такие принципы, он никогда не добьется даже небольшого успеха в своей практике.
"Вера, самоконтроль и упорная практика - вот залог успеха.

Тот, кто предается чувственным удовольствиям, не имеет веры, лишен почитания Гуру, присутствует на беспорядочных сборищах, предается ложным и тщетным спорам, жесток в своих речах - тот никогда не добьется успеха

1. Способность сохранять сексуальную энергии, отказ от сексуального желания (Брахмачарья)
2. Отказ от чувственных удовольствий и грубых желаний (отстранение от мирского) и потери времени на развлечения.
3. Отказ от употребления мяса, рыбы, умеренность в еде.
4. Отказ от тамасических продуктов - от алкоголя, наркотиков, сигарет.
5. Умеренность в сне.

Шесть условий нужны для успеха: вера, постоянство, почтение к Гуру, дух общего единства, сдержанность чувств и умеренное питание.
"Шива-самхита" 3.16,

Приступая к практике, ученик должен тщательно изучить наставления и методы от сведущего духовного учителя и твердо держаться их до получения результатов.

Практиковать нужно в соответствии с методом, указанным Гуру".
"Шива-самхита" 3.19
Вновь и вновь йогин должен так изменять свой образ жизни, чтобы создать максимально благоприятные условия для духовной практики. Монастырь, община единомышленников, ритритный центр, жилище Гуру - самые благоприятные места для практики.

"Горакша говорит: вначале следует избавиться от дурной компании, от согревания зимой у огня, от половых сношений и от длительных путешествий, от купания рано утром, от спешки и от тяжелой физической работы".
"Хатха-йога-прадипика", (1.63)

Начинающий йогин должен любой ценой избегать искушения и соблазны, препятствующих практике и возбуждающих ум. Пока такие препятствия не будут устранены, даже колоссальные усилия, потраченные на йогу, будут бесполезны.

"Женщины, мягкая постель, сиденья, богатства, лакомые блюда, кареты, царства, сила, золото, драгоценные камни, скот, изучение Вед и Шастр, танцы, пение, украшения, жены и дети - все это большие помехи".
"Шива-Самхита", (5.3)

Препятствия для практики йоги
"Существует семь причин болезней тела. Сон в дневное время - первая, бодрствование ночью - вторая, слишком частые половые сношения - третья, пребывание в толпе - четвертая, нездоровая пища - пятая, задержка мочеиспускания и дефекации - шестая, изнурительные ментальные операции с праной - седьмая".
"Йога-Кунндалини-Упанишада", (47)
~ Переедание,
~ излишнее напряжение сил,
~ чрезмерные разговоры,
~ захваченность правилами и обетами,
~ пребывание в кампании мирских людей,
~ блуждание ума,
Эти шесть причин разрушают духовную практику.

Шесть причин, которые приносят успех в Кундалини-йоге
~ сильная воля, упорство,
~ ясное различение истины и неистины,
~ непоколебимая преданность и вера,
~ бесстрашие,
~ избегание кампании и общества мирских людей.
Это шесть причин, которые приносят успех в йоге.

ГЛАВА 29
ГУРУ-ЙОГА

Духовная практика начинается после установления должных взаимоотношений с духовным учителем. Такие взаимоотношения именуются священная связь - самая.
Если священная связь не установлена, духовная практика будет бесплодной.

"Кто изучил это от Гуру к Гуру, тот сам становится настоящим Гуру и может быть назван Ишварой в человеческом облике.
Тот, кто следует указаниям Гуру, тщательно практикует мудры, тот достигает сиддхи и побеждает смерть".
"Хатха-йога-прадипика", (3.122, 3.123)
Обучаясь у духовного учителя, ученик перенимает секреты мастерства, развивает недостающие качества, такие как способность к самоограничениям, терпение, сила воли, отрешенность, внимательность, гибкость, способность отпускать себя, "чистое видение", божественная гордость. Благодаря такому тщательному обучению, ученик вскрывает невиданные глубины практики и радикально трансформирует свое видение мира. Если же ученик пытается практиковать Кундалини йогу без обучения, не выработав в себе подобные качества, он потерпит поражение на ранних стадиях практики.
"Только знание, сообщенное из уст Учителя - могущественно и полезно. В ином случае знание бесплодно, слабо и может повредить здоровью.

Тот, кто внимает всегда Учителю, тот достигает плодов знания.
Учитель - отец, мать, Бог. Ему следует служить делом, словами, мыслями.
Почитающий Учителя, достигнет всевозможных благ.
Учитель достоин всяческого почитания".
"Шива-самхита", (3.11 - 3.15)

Практика Кундалини йоги это не только техники, это таинственное мистическое путешествие в другое кармическое видение мира на уровне праны. Мастер становится гидом-проводником в таком путешествии, по следам которого идет ученик, желающий придти к свободе.

ГЛАВА 30
САМАЙЯ. ТРИ ВИДА САМАЙЯ.

Среди всех самай, самой главной является единая самайя созерцания -наше священное обязательство непрерывно поддерживать недвойственное видение и созерцание за пределами мыслей. Ее называют "самайя видения".
Самайя видения заключается в поддержании недвойственного взгляда, осознавания непостижимости, бесконечности, естественного совершенства, изначальной чистоты и незапятнанности при созерцании абсолютной Истины.
Почитающий Учителя, достигнет всевозможных благ.
Учитель достоин всяческого почитания.
"Шива-самхита", (3.11 - 3.15)
Затем по степени важности идут самайя, связывающие нас с духовным Учителем. Самайя, связанная с Учителем, означает: относиться всегда почтительно, когда Учитель рядом, или когда он говорит с вами, относиться уважительно к его желаниям и чувствам, не делать чего-либо, чтобы его раздражало либо огорчало, не нарушать указаний духовного Учителя, всегда видеть в Учителе бхагавана, т.е. полностью пробужденного.
Следующий вид самайя касается нашего окружения, дхармовых братьев и сестер. Дхармовые братья и сестры бывают дальние, близкие и непосредственно самые близкие. Самые близкие дхармовые братья и сестры - это ученики одного учителя, которые получали прямое введение у гуру и с которыми вы живете в одной духовной общине. Близкие - это ученики Учителя, с которыми вы получали вместе посвящения или передачи в учение.
Мы должны хранить самайи в отношении братьев и сестер по Дхарме. Соблюдая самайю, следует дорожить гармоничными отношениями в общении, нельзя выискивать недостатки и критиковать других учеников Учителя, нельзя таить на них зло, гнев, обиду, нельзя насмехаться и унижать их. В общем, следует видеть сангху как священное пространство (мандалу), а всех членов сангхи - как божеств, все, что в ней происходит - как лилу или виласа, священную игру абсолютных энергий.
До тех пор пока мы не реализуем совершенное видение, мы можем допускать различные отклонения в самайя, однако, когда мы реализовали единую самайя созерцания и можем поддерживать глубокое недвойственное состояние изначального самосовершенства, все самайи наши будут совершенны и чисты.

Принцип самайи

Если усердный йогин добивается результатов и получает некоторые хорошие опыты Блаженства, Ясности и Пустоты, у него может появиться желание рассказать другим о своих переживаниях, но если сделать так, можно утратить все достижения из-за препятствий, возникающих от мыслей других. Обрести заново переживания будет сложно.
Поэтому йогин должен хранить в тайне свои переживания, открывая их только Гуру или самым близким духовным спутникам делящим самайи.
Если йогин нарушает самайи и заповеди, он также утратит все достигнутые опыты. Если такое все же произошло, следует думать так: "Все опыты, даже самые великие, пусты в основе и являются иллюзией. Они как радуга, сон, миражи и эхо в горах. А потому не стоит цепляться за них". Вслед за этим йогин должен медитировать на Пустоте.
Затем пусть он раскаивается в нарушении самай, или в том, что не удержал в тайне свои опыты, и принимает равные - хранить тайну своих переживаний.
В случае нарушения самай, следует сделать подношение Гуру и обратится с просьбой о повторном посвящении.
Затем йогин должен искренне отрешиться от желания почестей, мирской выгоды, гордости и цепляния за сансару и "я", и возродив решимость углублять медитацию.

ГЛАВА 31
РЕКОМЕНДАЦИИ, КОТОРЫЕ БЛАГОПРИЯТНЫ ДЛЯ СОХРАНЕНИЯ И ГАРМОНИЧНОЙ ЦИРКУЛЯЦИИ ВЕТРА

Что следует делать и чего делать не следует
Во время мочеиспукания и дефикации, нужно крепко сжимать зубы, тогда они не будут расшатываться, когда действует сильный поток апана-ваю, движущийся вниз.
Рекомендуется мыть голову один раз в десять дней, а тело - один раз в пять дней, поскольку за пять дней пять пран совершают полный круг циркуляции.
Рекомендуется брить голову в дни полнолуния, поскольку в дни полнолуния усиливается влияние луны на белую бинду. Белая бинду возрастает, йогин выполняющий в этот день бритье головы осуществляет крию, очистительную практику (мунда-садхану, мундан).
Не следует выполнять частое омовение, поскольку это ухудшает циркуляцию пран.
Пот при пранаямах не стирать, а втирать.
Много пить вредит циркуляции ветра.
Если человек испытывает голод, есть много в это время - это угнетает прану.
Когда жарко, не стоять на ветру.
Нельзя мочиться, глядя на солнце, луну, красивые пейзажи.
Во время сна нельзя открывать рот, поскольку в тело может войти нечистый дух.

Не благоприятно
мочиться в водоемы или на поля,
забавляться с дикими зверями или птицами,
ломать растения, чтобы не привлечь духов,
есть плоды не по сезону,
отдавать свои четки,
есть, спать рядом со священными изображениями (если это не ритуал).

Благоприятно
Носить чистую одежду, использовать благовония.
Йогин не должен одевать чужую ношеную одежду, кроме той, которая принадлежала его духовному учителю.
Неблагоприятно наносить на кожу масла те, которые не съедобны, поскольку кожа - разновидность органов для пищеварения и все что попадает на нее, попадает внутрь организма и является пищей.
Благоприятно делать массаж, который распрямляет нади и улучшает состояние вьяна-ваю.
Физические упражнения, асаны йоги лучше выполнять утром.
Купаться не следует в течении часа после еды. Пользоваться мылом не рекомендуется при водных процедурах, если тело не очень грязное и в нем нет нужды. Для очищения тонких тел, кроме водных омовений, следует использовать пение священных мантр. Для очищения помещений, следует окуривать их благовонными палочками.

Положения для сна.
Дневной сон для йогина не допускается, если он не болен, поскольку это ведет к засорению каналов.
Сон на спине препятствует свободному течению праны по каналам ида и пингала, усиливая ветер.
Сон в положении на животе выводит из равновесия три конституции.
Если йогин спит головой на север, то влияние северного полюса ослабляет кровообращение в периферических кровеносных сосудах, и связь между астральным и физическим телом ослабляется; положение головой на восток способствует ясному сну и медитации, головой на юг - способствует глубокому сну, когда йогин может физически отдыхать, головой на запад - усиливает яркость сновидений (яркие и динамичные сновидения).
По мере духовного развития йогин может уменьшать объем и вес потребляемой пищи, постепенно заменяя ее пранямами и другими способами наполнения праной тонкого и физического тела. Когда йогин обучается впитывать прану глазами, порами кожи, поверхностью тела и самим сознанием также, как и дыхательными органами, он может усваивать чистую прану, дающую сильный оджас, при этом не используя функции физического тела и не засоряя его.

ГЛАВА 32
ЗАСОРЫ В НАДИ И ЖЕЛАНИЯ

Нет другого пути к пробуждению Кундалини, кроме очищения семидесяти двух тысяч Нади
"Хатха йога прадипика" гл.3.116

Пять клеш, которые должны быть устранены
практикой очищения нади
В процессе практики йогин сталкивается с серьезными внутренними препятствиями (клешами) - омраченными состояниями ума и энергии. Эти клеши таковы:
1. чувственное желание (кама)
2. гнев (кродха)
3. слепая привязанность (моха)
4. гордыня (мада)
5. зависть (матсарья)

Если нади засорены, человек подвергается мирским желаниям - клешам. Энергия не может свободно циркулировать по забитым нади и скапливается в какой-либо части тела. Когда энергия собирается в этой части тела, нечистые колебания (вритти), присущие чакре, оказывают влияние на ум, пробуждая в нем впечатления прошлой кармы (самскары) и вызывая различные ощущения-импульсы (васаны). Ощущения-импульсы побуждают человека совершать действия ради совершения мирских желаний. В процессе действий накапливаются новые самскары и создаются новые кармы. Когда нади очищаются, мирские желания оставляют человека. С очищением муладхара-чакры гнев оставляет йогина. С очищением свадхистхана-чакры вожделение оставляет йогина. С очищением манипура-чакры йогин освобождается от жадности и материальных привязанностей. Очистив анахата-чакру, йогин освобождается от привязанностей к родственникам и друзьями, распространяет свою любовь на весь мир. Очистив вишуддха-чакру, йогин освобождается от зависти, нечистой речи и злословия. Очистив аджна-чакру, йогин освобождается от скованности застывшими представлениям и догмами и теориями и может мыслить нестандартно на интуитивном уровне.

Засоры в нади и желания
Пока нади засорены, праны не могут циркулировать свободно, йогин подвергается воздействию нечистых состояний праны и энергий нечистых вритти, которые присущи нижним чакрам.
Когда нади в области ног засорены, йогин подвержен состоянию страха, гнева, мнительности, сомнениям и тупости. Если нади свадхистана-чакры засорены, йогин испытывает половое желание и желание есть острую пищу. Чтобы избавиться от нечистых нади в свадхистана-чакре должен избегать употреблять острую, соленую, горькую и кислую пищу.
Если нади узкие или засорены в пупочной чакре, йогин испытывает жадность, привязанность к концептуальному мышлению.
Засоры нади анахата-чакры ведут к тому, что йогин подвергается гордости, эгоизму, самомнению, легко впадает в привязанность к другим людям, у него сильно развитое представление о себе как об индивидуальной личности.
Если йогин испытывает засоры в области горла, у него есть склонность разговаривать грубо, лгать, ссориться, подвергаться влиянию демона гордыни. Если засорены нади ида и пингала в районе аджна-чакры, у йогина есть стойкая привязанность к концептуальному мышлению и нет способности к всеохватывающему видению проблемы.
Если говорить кратко, все мирские желания вызываются движением нечистых пран по засоренным нади, при этом, если праны двигаются по каналу пингала, эти желания проявляются вовне, если они двигаются по каналу ида, желания оказывают влияние на сознание и мышление.
Засоренность определенных каналов в чакрах означает действие нечистых энергий (вритти), присущих элементам, которые в своей тонкой форме присутствуют в каждой из чакр.

Очищение энергетических каналов (Нади)

"Если дыхание используется для прочищения ида и пингала,
Посредством пранаямы сердце очищается.
И тело становится невосприимчивым даже к огню"
Риши Тирумулар "Тирумантирам. Тантра 3"

Вслед за очищением тела с помощью практик шат-кармы йогин должен выполнять очищение энергетических каналов с помощью упражнений в следующем порядке:
- асаны,
- пранаямы: анулома-вилома, сахита-кумбхака, чтобы очистить левый и правый каналы (ида и пингала), сукха-пурвака, чтобы пробудить Кундалини,
- мудры: великий символ (маха-мудра), великий замок (маха-бандха), великое пронизывание (маха-ведха), чтобы ввести праны в центральный канал.

"Загрязненные нади не пропускают дыхание (прану) в сушумну. Как могут быть достигнуты сиддхи и унмани-авастха (состояние приподнятости).
Когда вся система нади, которая обычно загрязнена, очищается, тогда йогин становится способным контролировать прану".
"Хатха-йога-прадипика" (2.4, 2.5)
Очистив энергетические каналы, йогин начинает ощущать циркуляцию праны в теле, уменьшаются его желания, количество сна, еды. Тело становится легким и сильным.

"Вот признак успеха в хатха-йоге: тело становится худощавым, речь убедительной, в сердце слышны звуки нада, взор ясный, тело свободно от болезней, семя под контролем, аппетит хороший, а нади очищены".
"Хатха-йога-прадипика" (2.77)

Как очистить Нади
"Дыши попеременно правой и левой ноздрей, задерживая воздух на вдохе как можно дольше.
Вдыхай медленно и спокойно.
Делай кумбхаки (задержки) по двадцать раз подряд.
Упражняться в этом нужно четыре раза в сутки: на восходе, в полдень, на закате и в полночь.
Через три месяца ежедневныхзанятий нади будут полностью очищены".
"Шива Самхита", (3.22 - 3.26)

Для того чтобы очистить нади, йогин должен выполнять следующие практики.
~ Комплекс асан,
~ Сахита-кумбхака пранаяма.
Сахита-кумбхака пранаяму он должен выполнять в следующих пропорциях: 6:24:12 - в течение одного месяца. Когда она освоена, он приступает к пропорции 8:32:16 - в течение одного месяца. Затем, если у него нет затруднений, он может переходить к пранаяме 10:40:20. Пранаяму 10:40:20 он выполняет в течение шести месяцев или одного года, в зависимости от способностей. Когда праняма освоена, он переходит к пропорции 12:48:24.
Пранаяму он выполняет так: минимальное количество упражнений он выполняет 30 циклов ежедневно сахита-кумбаки по утрам. Если же способности его позволяют больше, он выполняет 30 циклов утром, 30 циклов днем, 30 циклов вечером и 30 циклов перед тем как лечь спать. Тогда все нади будут очищены за три месяца.
Так же на этой стадии йогину следует избегать нечистых мыслей, вожделения, привязанностей, поскольку нечистые мысли и эмоции забивают нади. Йогину не следует касаться животных, стоять рядом или общаться с людьми, имеющими сильные желания, поскольку его нади еще не расширились, и восходящая энергия его еще не сильна, он легко может попадать под влияние энергии других существ, и его нади будут снова засоряться.
Так же йогин хорошо может очистить нади, ежедневно выполняя випарита-карани от 15 минут до часа.

ГЛАВА 33
НАЧАЛО ПРАКТИКИ
ТРУДНОСТИ И ПРЕПЯТСТВИЯ ПРОЦЕССА ("время боли")

"Столкнувшись с болезнями, йог, который боится их, говорит: причина моих болезней - занятия йогой. Это - первое препятствие в йоге.
Второе препятствие - сомнения в эффективности йогической практики.
Третье препятствие - легкомыслие и смятение ума.
Четвертое - безразличие и лень.
Сон - пятое препятствие в йогической практике.
Шестое препятствие - это привязанностьк чувственным объектам; седьмое - ошибочное восприятие или заблуждение.
Восьмое - привязанность к мирским делам. Девятое - недостаток веры. Десятое препятствие - неспособность познать истины йоги.
Разумный йог должен избегатьэтих десяти препятствий с помощью тщательного анализа и рассудительности".
"Йога-Кундалини-Упанишада", (48 - 55)
На первом этапе практики, когда праны не находятся под контролем, выполняя пранаямы йогин сталкивается с трудностями. Его опыты и переживания могут не развиваться месяцами, даже если он очень интенсивно практикует; его ум будет отвлекаться входить в тупость (тамас) или прострацию, желать мирских удовольствий; у него могут пробудиться сильные желания-страсти, которые его раньше не одолевали; временами он может переживать сильные эмоции или мысли, вызывающие у него жалость к себе, страх, уныние, неверие в свои силы и выбранный способ практики. Это происходит из-за движения нечистых кармических ветров, которые, поднимаясь к голове, влияют на сознание.

Поистине трудно заниматься йогой, однако пусть йогин идет на риск, даже если его жизнь будет держаться на волоске.
Шива Самхита, 3.47

В это трудное время, называемое "время страданий", йогин должен медитировать на непостоянство, страдания сансары и порождать великую решимость и отречение. Следует читать жизнеописания великих Гуру и святых сиддхов и хранить бесстрастие и упорство, представляя себя бесстрашным вира-йогином. Тем не менее, йогин должен избегать чрезмерного аскетичного образа жизни, постов и т.д. Если его тело утомилось, он должен дать ему отдохнуть, питаться хорошей пищей для поддержания здоровья.

Преодоление трудностей и препятствий
На первом этапе практики, когда праны не находятся под контролем, выполняя пранаямы йогин сталкивается с трудностями. Его опыты и переживания могут не развиваться месяцами, даже если он очень интенсивно практикует; его ум будет отвлекаться входить в тупость (тамас) или прострацию, желать мирских удовольствий; у него могут пробудиться сильные желания-страсти, которые его раньше не одолевали; временами он может переживать сильные эмоции или мысли, вызывающие у него жалость к себе, страх, уныние, неверие в свои силы и выбранный способ практики. Это происходит из-за движения нечистых кармических ветров, которые, поднимаясь к голове, влияют на сознание.
В это трудное время, называемое "время страданий", йогин должен медитировать на непостоянство, страдания сансары и порождать великую решимость и отречение. Следует читать жизнеописания великих Гуру и святых сиддхов и хранить бесстрастие и упорство, представляя себя бесстрашным вира-йогином. Тем не менее, йогин должен избегать чрезмерного аскетичного образа жизни, постов и т.д. Если его тело утомилось, он должен дать ему отдохнуть, питаться хорошей пищей для поддержания здоровья.

ГЛАВА 34
ПРОБУЖДЕНИЕ КУНДАЛИНИ

Пять признаков, которые указывают на пробуждение праны
Когда энергия йогина пробуждается благодаря упорным занятиям, он переживает пять признаков, указывающих на пробуждение Кундалини. Они таковы:
1. Переживание блаженного восторга в теле - "Ананда",
2. Ощущение полета (левитация) - "Бхава".
3. Дрожь - "Кампан".
4. Пробуждение осознавания во сне - "Йога-Нидра".
5. Подрагивание или раскачивание в блаженстве - "Гхурни".
Эти признаки описываются в "Шива-сутре". Однако, прежде чем эти признаки будут пережиты, йогин будет испытывать множество начальных переживаний связанных с очищением каналов и циркуляцией ветров по ним.
Обычные переживания в начале практики
Жар и холод
При интенсивном пробуждении энергии из области муладхары поднимается сильный жар, он сопровождается учащенным сердцебиением. Это связано с активизацией канала пингала и пробуждением энергии Кундалини в муладхаре. У йогина может быть подъем температуры или наоборот - озноб, как при простуде. Это связано с активизацией иды и пингалы и их пока неуравновешенностью. В это время йогина сурово испытывают "солнце" и "луна", находящиеся в его теле.
"Мурашки" и зуд
Открытие поверхностных каналов и марм на коже ощущается как покалывание, чесание, зуд как, если бы по телу ползали насекомые. Зуд, чесание могут быть сильными в местах, где каналы спазмированы или забиты. По мере очищения в этих местах возникает ощущение блаженства, возникает чувство прозрачности кожи.
Парение, легкость в теле
Парение, легкость в теле указывает на открытие муладхары и активизацию удана-ваю, частичное наполнение сушумны праной. Тяжесть и "налитость" конечностей
Неравномерное наполнение праной пальцев рук, ног, стоп, может вызывать ощущение набухания и распирания, отечности. Со временем это проходит само, т.к. прана гармонизируется естественно.
Световые вспышки
Возникают в области сердца и межбровье, когда в это место поступает достаточно праны, чувствуется распирание, иногда свет может быть ярким как молния или лампа, иногда - тусклым.
Вибрации в теле
Вибрации связаны с восходящим движением вьяна-ваю и других ваю по каналам. Иногда тело йогина может изгибаться во время сидения, а голова запрокидываться назад, иногда его колени могут подрагивать, или, сидя в позе лотоса он может слегка подпрыгивать, также его живот непроизвольно сокращается или его плечи подергиваются и в горле возникают мышечные спазмы. Этих движений не следует пугаться. Они указывают на то, что ветер начал двигаться по каналам, но каналы еще не очищены и узкие. Когда каналы расширяются, эти движения исчезают.
Звуки в ушах

"Переживания йогина, когда прана восходит
Йогин это узнает так:
Семь звуков он слышит,
Пять цветов он видит,
Три запаха он ощущает,
Два вкуса он познает.
Так Владыка света
Определил признаки".
Риши Турумулар "Тирумантирам" (Тантра 3)

~ Свист,
~ звон колокольчиков,
~ закладывание ушей,
~ гудение,
~ жужжание,
~ голоса,
~ мелодичные мелодии
все эти переживания предшествуют более тонким "настоящим" звукам, используемым в Нада-йоге. Это признаки очищения каналов анахата-чакры и центрального канала.
В мозг поступают потоки энергии из копчика или из пространства. Они входят в каналы верхних центров, активизируя тонкое тело.
Видения
На этой стадии йогин может силой энергии входить в энергетическое и тонкое тело, видеть цвета пран, элементов, чакры, энергии других людей или удаленные события.
Йогин не должен очаровываться видениями, пытаясь их интерпретировать или сильно интересоваться ими, думая так: "Это ни плохо, ни хорошо, это очередной слой сознания". Эти очередные слои сознания по сути такая же иллюзия как мысли, пустые как радуга в небе, как эхо в горах, как миражи, как сон, как мечта, как луна в воде.

ГЛАВА 35
КАК ПРЕОДОЛЕТЬ ПРЕПЯТСТВИЯ И БОЛЕЗНИ

Основные препятствия в практике - болезни, желания и страсти, перерывы в практике. Йогин должен иметь решительность подобную герою, чтобы продолжать свою битву за Освобождение и упорно вести садхану с мужеством и настойчивостью.
Трудности
В начале практики, из-за того, что нади нечисты, йогин может сталкиваться с физическими трудностями. У него могут появляться боли в теле или заболевания, которых у него раньше не было. Иногда он будет чувствовать потерю сил, иногда - лень и апатию, иногда - сильную слабость. Все эти трудности могут сильно досаждать йогину и останавливать его прогресс.
Боли
Когда ветры поднимаются по боковым нади - ида, пингала, йогин чувствует интенсивное жжение. Когда поднятая Кундалини входит первый раз в центральный канал, в отверстии сушумны ощущается боль.
Если йогин начинает интенсивно выполнять пранаямы, мудры, подъем огня, он может ощутить боли в теле. Это связано с тем, что прана начинает поступать в те места, где нади сужены или закупорены. Сужение и закупорка каналов вызывает застой или непроходимость пран-ветров через это место, а это ведет к нарушению циркуляции крови. Когда происходит перераспределение праны, и прана пытается пробиться через закупоренные участки нади или через суженные места, йогин чувствует боль. Это прана вытесняет нечистую энергию клеш из каналов, сражаясь с ней.
Боль может быть острой, возникающей во время пранаям, а затем быстро исчезать. Это указывает на то, что прана в один момент пробила загрязненные или суженные каналы.
В другом случае боль сопровождает обострение хронической болезни и длится днями или неделями. Она исчезает сразу, если йогин прекращает практику и возобновляется, если йогин ее возобновляет. Если были ушибы, переломы, хронические воспаления, при усилении праны в этих местах будет боль некоторое время. Иногда болит все тело, это указывает на многочисленные засоры в нади. В этом случае следует мужественно продолжать практику и позволить энергии очистить все нади до конца.
Если энергия проходит по каналам без препятствий, никогда нет ощущения боли или дискомфорта. Тошнота при дисбалансе пран
Тошнота может возникать при дисбалансе праны, когда все праны поднялись к голове, а нижние чакры опустошены. В этом случае йогину нужно много ходить, есть плотную пищу и концентрироваться на трех нижних чакрах.
Другой вид тошноты связан с сильной работой Огня, когда ветер не может подняться из-за засоров в каналах или плохой пищи. Здесь следует выполнить гаджа-карани.
Раскачивание, вибрации, дрожь и подпрыгивание тела
Если йогин напряжен и не умеет расслабляться, то ветер, поднимаясь, наталкивается на спазмированнные участки в теле. Тогда тело начинает сотрясаться. Это сопровождается иногда самопроизвольным сокращением ануса, эрекцией, втягиванием живота (мула-уддияна-бандхой). Иногда спина выгибается, и голова откидывается назад, трясется таз, вибрирует живот как при агнисара-крийе, трясутся плечи, иногда выворачивает шею, и закатываются глаза. При этом йогин чувствует себя нормально, он ощущает восходящий поток энергии. Он начинает подпрыгивать, сидя в позе лотоса, стоя в трайябандхе, и все тело ощущает вибрации. Некоторые называют это дардри-сиддхи - сила прыгучести как у лягушки, и говорят, что эти ощущения предшествуют левитации. Они проходят, если йогин расслабляется или меняет позу. Если же он не может расслабиться, они утомляют и изматывают. Такие вибрации указывают на начальную стадию чистоты нади.
Потеря сознания (обморок)
Иногда, если йогин интенсивно медитирует и не умеет укореняться и объединяться с энергией красной бинду в нижних чакрах, энергия ветра может резко подниматься к верхним чакрам, и он может терять сознание.
Это не опасно, через некоторое время он самостоятельно приходит в себя. Иногда он засыпает, потеряв сознание, а затем пробуждается.
Чтобы привести человека в сознание, нужно сильно надавить на точку под носом на верхней губе.
Эмоции, плач, слезы, смех
Нечистые праны вытесняются из каналов, и при этом могут возникать сильные эмоциональные состояния или звуки. Это подавленные нечистые энергии йогина освобождаются, уступая место чистой пране.

ГЛАВА 36
КАК ИЗБЕЖАТЬ ДИСБАЛАНСА ПРАН

315. Если во время болезни активна таттва земли, это означает, что болезнь является результатом прарабдхи кармы (неизбежной судьбы). Если же водный элемент активен, болезнь возникла вследствие нарушения равновесия дош. Активность огня указывает на конфликт с Богиней Шакини или наследственный недостаток.
"Шива Свародайя"

~ Если йогин интенсивно медитирует, ум его не пребывает в покое из-за возбужденности, и он скатился в "опасные ущелья двойственных мыслей";
~ если он в медитации и созерцании хватается за пустоту, и дух его теряется в ней;
~ если он усердно работает с ветрами и каналами без учителя;
~ если он, не умея контролировать праны, подолгу сосредотачивается на верхних чакрах в межбровье и на макушке, чтобы быстро войти в самадхи;
~ если йогин одержим фиксацией на каких-либо умственных идеях, например о скорейшем достижении Освобождения:
~ если у него ветреная конституция (ватта),
то все эти причины могут привести к тому, что гармония энергий йогина ухудшится, и праны выйдут из баланса. Это называется "расстройство ветра".


Признаки дисбаланса пран таковы:
- по утрам сильный тамас;
- чувствуется усталость и вялость в теле;
- в голове чувствуется постоянное расширение, а в животе и половых органах - наоборот пустота, отсутствие энергии;
- еда не приносит радости, пища переваривается слабо;
- йогин утрачивает энтузиазм, радость, блаженство, идущие от красной бинду в половых органах, т.к. его связь с этой бинду ухудшилась;
- в ушах может быть шум, или возникают видения, часто голова кружится, а тело кажется "несомым ветром";
- ум йогина или возбужден, или беспокоен, мысли словно подавлены;
- из-за того, что он становится уязвимым для духов, у него возникают скверные сновидения;
- у йогина возникает отвращение к медитации, он не может выполнять задержки дыхания, асаны, т.к. от них у него усиливается слабость.
Все эти признаки указывают на расстройство ветра, т.е. йогин утратил связь со своей землей и водой, с красной бинду в половых органах, и у него избыток ветра и пространства. Это серьезное препятствие, и если проявляются признаки такого расстройства, йогин должен практиковать, чтобы сбалансировать праны и восстановить связь со своими половыми органами и красной сущностью в них и усилить элементы земли и воды.
Для этого следует держать ум в покое и весьма расслабленным, отбрасывать всякую погоню за достижениями, есть плотную пищу (допустимо даже мясо), оставить на время медитацию сидя и заменить ее на ходьбу, прекратить садханы с телом (асаны, пранаямы, мудры), работать физически телом, находится рядом с водоемом или работать с землей, чтобы изменить течение пран.
Затем ему следует приступить к устранению дисбаланса медитацией "целебного масла" (см. раздел уроки).

Также нужно выполнять
~ практику ходьбы для усиления связи с землей,
~ выполнять сидячую концентрацию на двух нижних чакрах и области йонистхана (ниже пупа),
~ выполнять интеграцию с элементом земли сидя и на ходу,
~ с элементом воды у водоема сидя и на ходу.
Полезно больше времени проводить купаясь в воде и работая в поле, на земле, чтобы физическое тело утомлялось. Так же следует делать массаж и заниматься тем, что приятно.
Когда праны восстановятся, следует продолжить концентрацию на двух нижних чакрах, прибавив еще концентрацию на анахата-чакре.
После применения методов баланс пран восстановится, тело будет ощущать силу под пупком, и медитация наберет свежесть и силу. И йогин снова воспрянет духом.

ГЛАВА 37
ВИДЕНИЯ И ДУХОВНЫЕ ОПЫТЫ

Мистические Видения в Самадхи
Тот,кто пребывает в Самадхи,
начинает испытывать мистические видения,
видит цветущие леса и водоемы,
видит землю покрытую золотом,
и драгоценными камнями.
Он бродит в божественном пространстве,
Бесконечной Пустоты.
И там на плодородной Горе Меру,
он подчиняет Лошадь Дыхания,
приводя её к полной остановке.
"Тирумантирам" (шл. 62.1)

Если пробудившиеся ветры, поднимаясь снизу, не могут пробиться через засоры в нади и частично уходят через анус, половой орган, во время ночных поллюций, в это время важно овладеть тщательным выполнением мулабандхи и продолжать очищать нади.
Затем, когда нади очищаются, ветры начинают подниматься по поверхностным каналам, и йогин иногда чувствует звон в ушах, иногда пульсирующее тепло в копчике, иногда давление в межбровье и головные боли в затылке и веках, иногда блаженство в центре груди, от которого хочется петь. Иногда во время пранаям его тело трясет и подбрасывает от восходящей силы. Иногда его копчик становится горячим, словно плавится и он видит сны, напоминающие ужасы (словно он убивает кого-то, режет, колет или за ним гонятся). Эти сны очень яркие. Это вызвано движением грубых нечистых ветров в нижних чакрах - муладхаре, свадхистане. Иногда йогин будет видеть сны, где он занимается сексом с родителями противоположного пола, т.е. йогини - с отцом, йогин - с матерью. Это указывает на активизацию красной капли в муладхаре.
Иногда в медитации или во время задержек дыхания йогин чувствует вращение, возникает чувство полета, невесомости, по позвоночнику поднимается тонкая упругая волна, которая останавливается в горле или межбровье. Если эта волна останавливается в горле, у йогина першит в горле, если в груди - у него возникает кашель или давит в груди, и немного болит сердце, если в желудке - болит желудок, если в межбровье - йогин видит образы внутренним зрением. Иногда его голову так распирает, что кажется, что она вот-вот лопнет, затем он видит мягкий белый свет.
Если прана входит в сома-чакру, кажется, что в центре головы имеется что-то теплое, иногда горячее, внутри головы начинает что-то щелкать, затем рот наполняется свежей сладковатой слюной, которую йогин должен сглатывать и никогда не выплевывать.
Если прана подымается к макушке, йогин чувствует, как голова нагревается, и в центре макушки вспыхивает мягкий золотой свет. Иногда он видится как золотой шар, внутрь которого можно погрузиться. Иногда этот свет видится как опускающийся сверху водоворот живого сознательного золотого света, состоящего из крупинок золотой пыли. Пребывание в этом свете дает йогину сильное чувство радости и уверенности в правильности его пути. Глубокое погружение в него дает отречение от всех привязанностей и понимание - "Я" есть сознание, подобное световому пространству.
В это время его сознание не прерывается ночью. Иногда энергия поднимается наяву, иногда во сне. Иногда она настолько сильная, что когда она поднимается по позвоночнику, йогин не может пошевелить ни рукой, ни ногой. Иногда она мягкая и упругая, иногда она горячая и неприятная и от ее подъема болит голова.
Человек, у которого силен элемент земли долгое время может не получать опытов, зато когда опыты будут достигнуты, они будут стабильны. Йогин, у которого силен элемент ветра будет быстро получать любые опыты, но эти опыты трудно будет закрепить.

ГЛАВА 38
ЖИДКОСТИ ТЕЛА

Шукра, мужские и женские секреторные жидкости
Ум, прана и семя -эти три составляют потенциял Просветления. Йогин стремится их контролировать, очистить и привести в гармонию. В практике Кундалини-йоги семенная и секреторная жидкость (шукра) имеет большое значение. Когда тонкая форма духовного огня в результате практик Кундалини-йоги воздействует на шукру, вырабатывается оджас.
Когда йогин разжигает внутренний огонь в результате практики Кундалини-йоги, то тонкая форма огня, вырабатываемая практикой, начинает влиять на шукру, семенную жидкость. В результате взаимодействия огня (шукры), происходит трансмутация шукры, и вырабатывается тонкая духовная энергия - оджас. Оджас соединяет вместе прану, физическое тело и сознание, вызывая их слияние и трансмутацию.
Мужской элемент (шукра) - это белое семя, преимущественно состоит из элемента воды, красный женский элемент называется артава, в основном состоит из элемента огня. Есть другая разновидность красного женского элемента, шукры, которая состоит из элемента воды и извергается во время оргазма, она соответствует мужской белой шукре.
Шукра производится костным мозгом и затем просачивается через поры в костях, также как вода просачивается через глиняный сосуд, который не обожжен. Затем она...
распространяется по всему телу. Шукра, которая излучается через поры в костях, это, конечно, не семенная жидкость и не влагалищная жидкость, выделяемая женским телом в состоянии возбуждения. Это семенная жидкость, которая была трансмутирована в результате воздействия тонкой формы элемента огня и превратилась в духовную энергию. С этим связана необходимость сберегания сексуальной энергии и шукры в теле человека и превращения ее в оджас.
Если у человека возникает сексуальное желание, в его подсознании начинают доминировать самскары, старые впечатления связанные с сексуальны опытом. Эти самскары вызывают к жизни вритти, колебания ума. Колебания ума передаются тонкому телу, а затем энергетическому, тогда свадхистана-чакра начинает вибрировать. Вибрирующая свадхистана-чакра вызывает прилив крови к половым органам и тогда под воздействием вожделения шукра начинает таять в тех частях тела, где она хранится. Затем подобно воде, она начинает опускаться, стекать из вышележащих частей тела в нижележащие. В результате эякуляции или оргазма происходит выведение оджаса из равномерного распределения в теле. В результате нисходящего движения апана-ваю, оджас тратится, вызывая движение и потерю шукры.
Пища является сырьем для шукры. Шукра является материалом для выработки оджаса. То время, которое занимает переработка пищи, выработка шукры и преобразование шукры в оджас, занимает от семи до тридцати дней. Однако, согласно, священным текстам, к примеру "Чарака самхите", существуют особые вещества, которые могут быстро восстанавливать запас шукры в организме, это - молоко, лук, мед и ртуть, которая подверглась алхимической возгонке. Оджас, это утонченный духовный энергетический субстрат, который производится физическим телом, и когда оджас силен, то физическое тело, тоже сильно.

Потери и сохранение семени
Есть два вида семенной жидкости. Первую именуют "белое молоко", вторую - "подобная воде". Ту, которая подобна молоку, терять не следует, потеря жидкости "подобной воде" не опасна. Считается, что утраченное семя восстанавливается лишь через двадцать восемь дней если йогин питается насыщенной оджасом пищей и соблюдает принципы дисциплины. Семя йогина, который никогда его не теряет, обретает вязкую консистенцию и приятный запах. На высших уровнях йоги семя перестает вырабатываться вообще.
Наихудший
Наихудший вид потеря семени - при половом акте с оргазмом и сильным вожделением в уме, когда потеряны остатки созерцания. В это время тратится и тонкая, и грубая часть семени - это наихудший тип потери семени.
Менее худший
Следующий - потеря энергии наяву, когда желание присутствует, но, вследствие опыта, созерцания не утрачивается, но семя все равно теряется - это менее худший тип потери семени, но и он весьма плох.
В это время теряется грубая часть семени, а тонкая прана остается. Хоть осознание йогина сохранится, его уровень энергии упадет, а каналы сильно засорятся, созерцание ухудшится, а события вокруг тоже начнут выходить из-под контроля, вследствие потери йогической силы.
Незначительный
Потери энергии в сновидении, которое сопровождается сексуальными образами: тонкая часть праны не теряется, грубая часть бинду теряется не значительно. Здесь теряется незначительная часть энергии, однако следует избегать ее насколько возможно.
Минимальный
Потери энергии в сновидении таков: он не сопровождающиеся сексуальными образами - здесь потеря энергии еще меньше. В основном теряется жидкость подобная воде.
Понижение чистоты пран
Пятый вид потери таков: семя не теряется, но происходит засорение каналов из-за реализации сексуального желания, которое огрубляет прану и сознание. Если практик опытен в созерцании, очищении каналов и управлении ветром, его каналы очистятся сами собой через некоторое время, но неопытный йогин ухудшит свои праны, засорив нади и ум.

Всех видов потерь физического семени йогину следует избегать насколько возможно, особенно первых двух, в их отношении - требование должно соблюдаться неукоснительно.

Что делать если теряется семя

Если семя все же потерялось во сне, существует такой магический метод восстановления энергии:

"Пусть он коснется его или же произнесет над ним заклинание:

"Семя, которое сегодня излилось у меня на землю,
Которое потекло на растения, на воду,
Его, это семя, я беру назад.
Пусть снова придет ко мне сила, снова придет свет,
снова придет благоденствие,
Пусть огонь и жертвенники снова установятся
на своих местах".
Сказав так и взяв семя безымянным и большим пальцами, пусть он разотрет его у себя на середине груди или между бровями."
"Брихадараньяка упанишада" (гл 5. Брахмана 4.5)

Глава 39
КАК СУБЛИМИРОВАТЬ СЕКСУАЛЬНОЕ ЖЕЛАНИЕ

Сублимация сексуального желания
В тантре сексуальная энергия не подавляется, поскольку она является самой энергией Кундалини. Она пробуждается и трансмутируется. Такие садханы как ваджроли-мудра, сахаджоли, ашвини-мудра, мулабандха - это мудры, которые сублимируют сексуальную энергию в тонкую духовную прану. Когда сексуальная энергия вместо того, чтобы вытекать наружу, порождает ощущения бурления, вибрации и блаженства в свадхистана-чакре и затем направляется в центральный канал, и поднимается по центральному каналу к мозгу, она дарует йогину духовное переживание.

Если ветер начинает подниматься, и Кундалини пробуждена, а нади в области половых органов недостаточно широки, йогин может испытать сильное сексуальное желание, которое будет препятствием для его дальнейших занятий. В этом случае он должен прекратить упражнения, усиливающие энергию, и продолжить практики для очищения Нади.
~ Он должен выполнять ашвини-мудру в сочетании с ваджроли-мудрой ежедневно по тридцать минут в день в течение как минимум трех месяцев или пол года.
~ Выполнять пранаму сахита-кумбхака пока не почувствует каналы в области ног, таза, половых органов (свадхистана-чакра) полностью очищенными, а ветер, свободно циркулирующим.
~ Ежедневно он должен выполнять сосредоточение в области половых органов как минимум по тридцать минут методами Шат-чакра-йоги на свадхистана-чакре.
~ Ежедневно перед сном выполнять стояние в випарита-карани от десяти минут до часу в течение пол-года.
~ Практиковать подъем энергии по позвоночнику и опускание ее вниз по переднему каналу методом Йони-мудры, чувствуя как прана, вместо того, чтобы вытекать наружу, поднимается вверх к голове и затем опускается по каналу в передней части тела.
Благодаря этому, энергия начнет свободно циркулировать, и вожделение оставит его.

Сохранение красной капли для женщин
Для женщин важно сохранять не только энергию оргазма, но и энергию во время менструаций. Считается, что в это время женщина теряет даже больше, чем при неконтролируемом сексе. Раджас постоянно присутствует в половых органах женщины. как красная капля. Раджас должен сохраняться во время менструации, как бинду у мужчины.
"Пусть женщина сначало выполняет ваджроли, а затем втягивает вверх раджас."
"Хатха Ратна Вали"
Когда в теле женщины овуляция подавляется практикой ваджроли, методами управления энергиями (прана видья) или амароли, энергия красной капли сохраняется, и нет потерь жизненной силы.

Прана-видья:
Сублимация сексуальной энергии для женщин

Для йогини перед занятиями по управлению энергией важно овладеть методом уменьшения месячных выделений, поскольку считается, что женщина теряет энергии во время месячных даже больше, чем при неконтролируемом оргазме.
Метод для уменьшения выделений таков:
Ежедневно несколько минут в день следует делать массаж грудей круговыми движениями внутрь и наружу в такой пропорции - 9-36 раз наружу, 9-36 раз вовнутрь. Это очищает прану, улучшает циркуляцию крови и уменьшает ежемесячные выделения. Периоды выделений становятся короче и реже, а при дальнейшем очищении праны месячные проходят. Хотя в начале при выполнении этого упражнения выделения даже увеличатся, но затем произойдет уменьшение и уменьшится частота.
Условия выполнения практики:
1. Войти в созерцание покоя и растереть ладони. Выполните мулабандху 3 раза.
2. Положите на груди ладони, выполняйте массаж круговыми движениями. Для этого используйте три средних пальца руки. Ими обведите круги вокруг сосков, сначала наружу 9-36 раз, затем во внутрь 9-36 раз. Правая рука движется по часовой стрелке, левая - против. Затем руки меняются в противоположном направлении. Сделайте паузу, держа ладони на грудях.
3. Сделайте вдох, затем полный выдох и задержку на выдохе, втягивайте живот, почувствуйте как влагалище и матка втягиваются вверх.
4. Снова вдохните и расслабьтесь, выровняйте дыхание.

Повторить циклы 1-4 3-7 раз, держа руки на грудях.

5. Снова расслабьтесь, держа руки на грудях, направьте внимание на яичники и матку. Используя глаза и ум, заставьте энергию в яичниках вращаться по кругу.
6. Почувствуйте горячую энергию огня в йонистхане, в сердце, в пупке и представьте, как огонь опускается к половым органам. Почувствуйте, как под действием огня сексуальная энергия очищается и поднимается вверх, подобно пару.
Другим методом уменьшения выделений для женщин является практика ваджроли-мудры с использованием воды, втягиваемой мышцами влагалища с помощью трубочки и практики уддияна-бандхи.

ГЛАВА 40
ПРИЗНАКИ НАКОПЛЕНИЯ ЭНЕРГИИ В ТЕЛЕ

Если йогин взял под контроль праны и очистил нади, практикуя пранаямы, он будет чувствовать, что тело стало гладким, податливым, кожа становится гладкой и лоснящейся, лицо сияет, глаза радостно блестят, голос обретает силу и мелодичность, тело становится необычайно выносливым, уменьшается время сна, количество выделений тела уменьшается. Желания оставляют йогина, он не нуждается в большом количестве еды и питья. В ушах он слышит звуки нада.

Если семя уплотнится сексуальным воздержанием,
То оно никогда не разрушится.
Если тело контролируется сторогой дисциплиой,
То долгой будет жизнь.
Если пища принимается умеренно,
То проистекут многие блага.
Воистину ты сможешь стать подобным синегорлому повелителю.
Риши Тирумулар "Тирумантирам" (Тантра 3)

Сохранение энергии (оджас)
1.Когда Кундалини пробуждена, йогин в районе пупка будет ощущать сильное тепло, а по телу будет двигаться энергия. Он будет чувствовать блаженство, разливающееся по телу. С увеличением энергии увеличится и желание, к примеру, вожделение. Йогин может часто терять белую каплю в сновидениях, даже если у него нет сексуальных видений. Эта потеря фатальна для практики. Во что бы то ни стало, йогин должен сохранять свои субстанции тела, приложив все силы. Потеря белой субстанции сводит на нет все успехи в практике, поэтому йогин с большим старанием должен сохранять ее.
2. Йогин должен строго соблюдать йогические заповеди, и отрешаться от сексуального желания и преодолевать выделение. Когда с глубокой ясностью он вглядывается в природу желания и обнаруживает его источник - исконную Пустотность - ветры входят в центральный канал, а желания оставляют его. Таков метод самоосвобождения желания в Лайя-йоге. Ум и праны такого йогина никогда не будут схвачены желаниями. Йогин, теряющий семя, не получит знаков реализации сколько бы лет он не выполнял садхану.

ГЛАВА 41
КАК ПРОБУДИТЬ КУНДАЛИНИ
Объединение праны и апаны
"Апана толкает прану, и прана толкает апану. Знающий йогу создает союз этих двух - нижнего и верхнего ветра"
Махасиддх Горакшанатх "Горакша падхатти" (41)

1. Сначала йогин изменяет диету и соблюдает дисциплину, перекрывая утечки энергии.

2. Если йогин имеет флегматичную конституцию (избыток капха-доши), ему необходимо выполнять шат-крийя (шесть очистительных садхан):
~ дхаути;
~ басти;
~ нэти;
~ наули;
~ тратак;
~ капалабхати.

3. Затем йогин, выполняет асаны, ашвини-мудру, мула-бандху и сахита-кубхаку и очищает нади ида, пингала и поверхностные каналы тела.

4. Затем, выполняя сукх пурвака-пранаяму и три мудры: махабандха, махаведха, махамудра, он соединяет прану с апаной в теле. Выполняя джаландхара-бандху, он толкает прану вниз, выполняя мулабандху, он толкает апану вверх. Встречаясь в манипуре, прана с апаной смешиваются. Разжигая огонь, прана огня входит в сушумну с помощью уддияна-бандхи и пробуждает нижние чакры.

5. Нижние чакры, пробудившись, побуждают Кундалини войти в сушумну, тогда ощущается движение горячей волны по позвоночнику.

6. Пробудив Кундалини, йогин должен постоянно практиковать бхастрику или ваявия пранаяму, чтобы развязать узлы в Нади.
Так пробуждается Кундалини.

ГЛАВА 42
ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ ПРИЗНАКИ ВХОЖДЕНИЯ ПРАНЫ
В ЦЕНТРАЛЬНЫЙ КАНАЛ

"Прямо в сушумна
Прана устойчиво пребывает.
Устойчива, как пламя.
Спокойна, как камень.
Те, кто знают,
Как Владыка становится смешанным с Кала,
Знают Истинный Путь".
Риши Тирумулар "Тирумантирам" (Тантра 3)

Во время медитации воздух начинает идти плавно через обе ноздри, затем дыхание становится легким и останавливается совсем.
Эти ощущения не следует путать с похожим признаком, когда падает энергия или прана утекает. При падении энергии ум йогина затуманивается, возникает сонливость, при утечках энергии не удается породить ясную визуализацию. Но если ветры входят в центральный канал, эти эффекты не происходят.

ГЛАВА 43
ПРОБУЖДЕНИЕ СУШУМНЫ

"Когда прана в сушумне, достигается маномани.
Все остальное для йогина ни к чему".
"Хатха-йога-прадипика", (4.20)

В зависимости от того, какой элемент преобладает в теле, Кундалини по-разному движется в сушумне.

Движение муравья
Если элемент земли преобладает, в позвоночнике возникает ощущение медленного подъема, словно по нему ползет муравей. Это ощущение возникает в основании сушумны.
Движение лягушки
Если в теле доминирует элемент воды, в сушумне ощущается движение похожее на прыжки, остановки, пульсацию, Колебания то замедляются, то ускоряются.
Движение змеи
Если доминирует элемент огня, ощущается сильный жар в области пупка. Ощущается двигающийся вверх по позвоночнику огненный поток.
Движение птицы
Если доминирует элемент ветра (воздуха), возникают чувства невесомости, полета, легкости, приятного вращения в области сердца. Движение ветра плавное. В районе сердца (анахата) появляется свет, в позвоночнике - прохлада.
Движение обезьяны
Если доминирует элемент пространства, появляются ощущения прыжков (скачков). Кундалини быстро, одним скачком достигает аджны или сахасрары.

ГЛАВА 44
ИЗОГНУТЫЙ ПРОТОК
КАНАЛ ШАНКХИНИ

При впитывании нектара, йогин должен открыть канал шанкхини.

"Существует проток, от лунного центра головы к углублению в области нёба и верхней губы. Он называетчся "шанкхини-нади" - это изогнутый канал, через который проходит Великий Эликсир. Он подобен змее со ртом на обоих концах. Ниже он спускается к Лотосу. Этот нерв известен как тайная или десятая дверь тела, через которую течет тонкий нектар."

"Заставь танцевать о Учитель, двуротую змею!
Коли схватишь ее, взревев, взовьется разбуженная змея!
Но перестает быть змеей, Учитель, Шанкхини, наполненная нектаром."
"Горакхо биджой"

Канал шанкхини именуется "канал раковиноподобной мудрости". Его название указывает на то, что в нижнем конце он закручивается несколько раз, подобно раковине. Канал начинается в области промежности, проходит через голову и заканчивается в верхней губе. Его следует представлять в виде пустой, вибрирующей трубки с раковиноподобной формой внизу и ртом наверху. Для стимуляции этого канала выполняется ваджроли или сахаджоли-мудра. Детальные объяснения следует прояснить у Гуру.

ГЛАВА 45
ПЯТЬ ЗНАКОВ ДНЯ И ПЯТЬ ЗНАКОВ НОЧИ

Начальный знак удержания праны в центральном канале таков:
После вдоха нет движения в ноздрях, дыхание останавливается.

Дальнейшие знаки вхождения праны в центральный канал

"Туман, дым, солнце, ветер, огонь, светлячки, молния, кристалл, луна - эти предварительные образы суть проявления в Брахмане при упражнениях йоги."
"Шветашватара упанишада" ( вторая часть п.11)

Иногда йогин может видеть внутри появление дыма, миражей, светящихся точек, вспышек света. Эти видения составляют "десять знаков дня и ночи". Они возникают если праны и нади находятся под контролем, и йогин может удержать и собрать праны пяти элементов из мест их обычного положения и ввести их в центральный канал, тогда появляются пять знаков ночи и пять знаков дня

Пять знаков ночи
Пять знаков ночи испытываются когда йогин поочередно видит внутренним зрением в районе центрального канала:
~ "дым" - возникает когда прана воды растворяется в огне, производя видения дыма;
~ "туман" и "миражи" - возникает когда прана земли растворяется в воде и производит мерцающие спирали;
~ "искры" - возникает когда прана огня растворяется в воздухе, производя искры наподобие светлячков;
~ "свет подобный масляной лампе" - возникает когда прана воздуха растворяется в Сознании, производя видимость похожую на пламя маслянного светильника или свечи;
~ "свет лунного неба в облаках" - возникает когда Сознание растворяется в пустоте и в межбровье появляется видение, подобное свету луны пробивающемуся сквозь облака.

Пять знаков дня
Пять знаков дня наступают когда йогин поочередно переживает внутренним зрением во время медитации:
~ Белый свет - яркий белый свет возникает когда Сознание растворяется в пустоте и появляется сначала видение подобное безоблачному небу без качеств. Еще говорят, что оно напоминает тонкое сверкающее пространство белого света, подобное свету луны в осеннем небе;
~ Красный свет - тонкое сверкающее пространство оранжево-красного света, подобное солнечному свету, освещающему небо;
~ Непроглядная тьма - пространство непроглядной темноты, (подобная небу в облаках в середине ночи, когда нет луны),
~ Ясный свет - бесконечное чистое прозрачное пространство, подобное чистому небу на закате без лунного и солнечного света, облаков и каких либо примесей.

Знаки ночи во всех школах воспринимаются одинаково, однако "признаки дня" описываются по разному.
Согласно другой классификации "знаки дня" таковы:

- свет солнца и луны вместе
- лунный свет
- солнечный свет
- свет, подобный молнии
- свет радуги

Вершина практики - видение одиннадцатого знака

Когда десять признаков проявились, в пространстве в межбровье возникает видение черного силуэта, мерцающего, толщиной с волос. Силуэт мерцает и излучает Ясный Свет. Это указывает на достижение формы иллюзорного тела. Это иллюзорное тело создано не из грубых пран, а из Чистого сознания.
Когда достигается тонкое иллюзорное тело, йогин может в любое время входить в него по желанию.
Эти признаки указывают на то, что праны начинают втягиваться в сердечную чакру и центральный канал через лепестки каналов, у йогина образуется пустотное иллюзорное тело. Йогин направляет концентрацию на каплю в межбровье, которая находится на кончике центрального канала, в аджна-чакре.
За счет этого йогин формирует пустотное иллюзорное тело и закрепляет его достижение.
В этом месте расположена капля, образующая бодрствующее сознание. В ней есть энергии. Когда йогин сосредотачивается на ней и входит в дхьяну, ощущения идущие от внешних объектов распадаются. Когда такое происходит, возникают проявления пустотных иллюзорных тел божеств.

Как дальше развиваются видения знаков

Когда чистая прана мистического тепла и нектар пропитывают все главные и второстепенные нади, узлы в нади развязываются, и тают мистические капли. Благодаря этому возникают пять мистических знаков:
Яркое сияние - видится как желтое (янтарное) сияние;
Луна - видится как белое сияние;
Солнце - видится как красное сияние;
Сатурн - видится как голубое сияние;
Сверкание - видится как ярко-розовое сияние.
Внутри каждого из этих сияний будет заключено окруженное сияющим ореолом собственное тело.

Знаки достижения сиддхи (совершенство)
Если йогину с помощью концентрации удается собрать чистую субстанцию бинду, пран и нади в пяти чакрах, то йогин переживает видения белой, красной, голубой, желтой, зеленой Священных пространств -Чистых земель.

Медитация на восемь главных знаков

Эта медитация позволяет йогину понять как должны развиваться внутренние видения в Кундалини йоге от начальных знаков до достижения Освобождения.

1. Миражи
Йогин представляет внутри себя как энергия элемента земли входит в центральный канал и мерцает на подобии миража в пустыни.

2. Дым
Следует представлять клубы плывущего дыма, как знак растворения праны воды в центральном канале.

3. Искры-светлячки
Йогин представляет как внутри мерцают ночные светлячки или возникают рассыпающиеся искры, указывающие на энергию огня втягивающуюся в центральный канал.

4. Пламя свечи
Следует представить трепещущее мерцающее пламя свечи за которым появляется чистое ровное пламя энергии ветра.

5. Ярко-белое пространство света
Следует представить как сознание превращается в огромное всепроникающее пространство. Это пространство наполнено ярким белым светом.Оно напоминает чистое небо залитое со всех сторон ярким светом луны.

6. Ярко-оранжевое пространство
Вы представляете как сознание превращается в еще более яркое оранжево-красное пространство. Оно похожи на чистое небо повсюду наполненное ярким солнечным светом. В этом пространстве ничего нет кроме света. В сознании почти исчезает двойственность.

7. Безграничное пространство черноты. Черная Бездна.
Сознание еще более утончается и превращается в пространство черного света. Оно напоминает очень темное безлунное небо где нет звезд. В этом пространстве очень трудно удержать ясное осознавание.

8. Пространство чистого света (Ясный свет)
Сразу вслед за чернотой проявляется сверхтонкое сознание ясного света. Оно напоминает чистейшее прозрачное пространство неба в момент заката, где нет ни света солнца, луны, облаков, примеси или дымки. Это изначальный слой абсолютной реальности