"ВСЕЛЕННАЯ ЭНЕРГИИ" Свами Вишну Дев.

Том II

Шакти-янтра

Предисловие 1
Линия преемственности

Книга I
Кундалини-йога

Глава I Основа (общие понятия)

Глава 1
Тайна творения Вселенной
Единство внутреннего и внешнего
Пять элементов и творение Вселенной
Рождение пяти элементов
Вселенная - порождение ума
Рождение в теле и Освобождение
Как распадаются пять элементов в момент смерти
Учение об элементах (таттва видья)
Свойства элементов
Главные свойства элементов
Тонкие качества элементов (танматры)
Три качества элементов
Дополнительные свойства
Влияние элементов природы
Гармония и дисбаланс элементов
Гармонизация элементов
Качества элементов
Земля
Вода
Огонь
Воздух
Пространство

Глава 2
Физическое тело (анамайя-коша)
Пять элементов

Глава 3
Три великих сущности
Прана
Теджас
Оджас
Три конституции (доша)
Телесные носители трех дош в теле
Три доши и сезоны
Три доши и возраст
Три доши и время суток
Три корня просветления

Глава 4
Тонкие тела
Тонкое эфирное тело
Тонкое астральное тело
Каузальное тело
Чакры

Глава 5
Кундалини

Глава 6
Нади
Сеть нади
Каналы десяти ворот
Канда
Сушумна (центральный канал)
Сушумна-нади
Ваджра-нади
Читрини-нади
Ида и Пингала
Сарасвати Нади (канал мудрости)
Медха-нади (канал осознанности)
Лакшми-нади
Второстепенные каналы
Левые каналы
Правые каналы
Связь и взаимодействие Нади

Глава 7
Очистительная практика (крийя йога)

Глава 8
Узлы
Узел Брахмы
Узел Шивы
Узел Рудры

Глава 9
Ветры-праны
Прана и состояние сознания
Функции основных пран
Пять главных пран
Пять меньших пран

Глава 10
Свечение тела (кала)

Глава 11
Три разновидности кармической праны
Прана мудрости (джняна-прана)
Кармическая прана (клеша-прана)
Манас-шакти
Прана-шакти

Глава 12
Три бандхи

Глава 13
Главный принцип управления пранами, с помощью задержки дыхания

Глава 14
Как переживаются праны
Вьяна-ваю
Прана и апана
Самана-ваю
Удана-ваю

Глава 15
Управление пранами с помощью глаз
Глаза и видение энергии изначальной Мудрости
Пять видов взгляда, используемых в практике

Глава 16
Главные источники праны

Глава 17
Красная и белая тонкие капли (бинду)
Сущностная творческая капля
Тонкая капля и фазы Луны
Красная и белая капли
Другие творческие капли
Тонкие капли и неведение
Функции тонких капель
Место расположения капель со сходными функциями
Лингамы
Управление сознанием концентрацией на каплях

Глава 18
Взаимодействие праны и сознания
Конь
Дороги каналов
Всадник

Глава 19
Взаимодействие праны и ума
Связь праны и созерцания
Прана и накопление кармы
Созерцание - свобода от кармы

Глава 20
Принцип возвратного потока

Глава 21
Ступени в практике
Четыре стадии Кундалини йоги
НАЧАЛО (АРАМБХА)
СОСУД (ГХАТА)
НАРАСТАНИЕ (ПАРИЧАЯ)
ИСЧЕРПАНИЕ (НИШПАТТИ)

Глава 22
Требования к качествам йогина

Глава 23
Типы тантрических темпераментов и статусы йогинов
Мирянин
Низший тип мирянина. Связанный путами
Средний тип мирянина. Герой
Высший тип мирянина. Божественный
Монах
Низший тип монаха. Связанный
Средний тип монаха. Герой
Высший тип монаха. Божественный
Отшельник
Отшельник-связанный путами
Отшельник-герой
Отшельник-божественный
Авадхута
Низший тип авадхуты
Авадхута-герой
Дивья-авадхута

Глава 24
Какие условия соблюдать в практике

Глава 25
Место для практики

Глава 26
Время для практики

Глава 27
Брахма-мухурта

Глава 28
Соблюдение правил дисциплины и требования к образу жизни
Препятствия для практики йоги
Шесть причин, которые приносят успех в Кундалини-йоге

Глава 29
Гуру-йога

Глава 30
Самайя. Три вида самайя
Принцип самайи

Глава 31
Рекомендации, которые благоприятны для сохранения и гармоничной циркуляции ветра
Что следует делать и чего делать не следует
не благоприятно
благоприятно
положение для сна

Глава 32
Засоры в Нади и желания

Глава 33
Начало практики
Трудности и препятствия процесса

Глава II Путь (практика)
Уроки

Книга II
Шат-чакра-йога
Глава 1 Основа
Глава 2 Путь (практика)
Глава 3 Плод

Сияние драгоценных тайн лайя-йоги
Том II

Шакти-янтра

Предисловие 1

В практике тантры и в частности в Лайя-йоге придается огромное значение внутренней работе с каналами, ветрами и энергетическими субстанциями (нади, прана, бинду). Принципы работы с внутренней энергией излагаются в особом разделе Лайя-йоги - Шакти-янтре (Вселенная энергии). Кундалини-йога, Шат-чакра-йога являются составной частью учения Шакти-янтры, описывающей высшие уровни практики, связанные с управлением элементами внутри тела.

Линия приемственности

История Учения

Около тысячи лет назад на земле Бхараты Великие Учения йоги и тантры начали приходить в упадок. Повсюду процветали идолопоклонничество, нигилизм и материализм чарваков-локаятиков, сектантство, ритуальная магия и культ чувственных наслаждений под видом тайных Учений Cахаджаяны. Недвойственные Учения об осознавании отвергались, а древние линии йоги ослабели из-за нарушенных обязательств и перестали давать реализацию. Вместо медитативной практики монахи, шраманы и брахманы пели сутры, проводили ведические ритуалы, а Высшей Дхармой считались философские диспуты и совершение предписанных обязанностей домохозяина.
Даже йоги, охваченные завистью и тщеславием, оставляли свою практику и вступали в диспуты со странствующими пандитами и, проиграв, по обычаям того времени, вынужденно оставляли практику и становились их учениками, заучивающими сутры.
Некоторые обращались к строгостям джайнизма, другие становились философами, чарваками и адживиками, третьи же истязали себя и поклонялись бездеятельной Пустоте архатов и шраваков, четвертые становились пракрита-сахаджиями и под видом недвойственных Учений тантры о естественном пути недеяния предавались наслаждениям и лени, пятые магией вызывали духов с целью обрести сиддхи.
В это время на горе Кайласа жил один садху, по прозвищу Анама Прабху (Безымянный). Он был последователем школы славного Гаудапады - великого муни, наставника Говинды3. Анама, удрученный упадком Дхармы, начал выполнять суровую тапасью ради усиления Учения Адвайты и прояснения ее на благо живых существ. Он дал обет в течение двенадцати лет жить на горе, питаясь листьями, водой и нектаром из минералов, следуя Учениям Расаяны. Он непрерывно просил Гуру и Избранное Божество (Ишта-Дэвата) прояснить на земле Истинную Дхарму, свободную от нигилизма, этернализма и двойственных концепций.
В это же время на небесах Индры к власти хитростью пришел неправедный царь - асур, совершивший сто жертвоприношений коня4. Боясь за свой трон, вот уже несколько тысяч лет как он запретил богам изучать недвойственные Учения и выполнять любые виды садханы. По его приказу закрыли храмы, не разрешали собрания и запретили даже чтения сутр. Используя свои божественные способности чтения мыслей, он пресекал даже незначительные мысли о Дхарме. А того, у кого их обнаруживали, немедленно изгоняли из мира богов и сбрасывали в нижние миры.
Тогда несколько преданных Дхарме богов, во главе со святым Шуддха Дхармой, начали возносить молитвы богам Брахма-локи о том, чтобы богами им было даровано такое Учение, которое было бы невидимо, не высказываемо в словах, не опиралось на методы, не опиралось на форму, не было заключено в мысли (ачинтья) и незаметно другим. Они просили богов Брахма-локи об Учении, которое не требовало бы икон, храмов и ритуалов, упражнений, мантр, чтения сутр или философии и которое никак нельзя было бы обнаружить в поведении, ограничить мыслями или определить словами.
Молитвы дошли до святого правителя Брахма-локи из рода Сарасвати по прозвищу Мощно Сияющий Брахма Бесконечного Света. Святой Правитель созвал на собрание своих посвящённых и спутников и объяснил им положение богов Индра-локи. Восемь родов богов посылали своих представителей на собрание: Сарасвати, Адитья, Аруна, Авьябадха, Тушита, Вахини, Армита, Гардатая. Однако, никто из них не знал такого Учения. Посовещавшись, они решили войти в глубокое самадхи и обратиться к Великим Риши Сатья-локи, чтобы те передали такое Учение, если оно имеется.
Великие Риши, услышав просьбу богов, призвали в свое сердце Махадэву в форме Саморожденного Света (Сваям Джьоти). Саморожденный Свет силой медитации Великих Риши вышел из космической утробы Золотого Зародыша (Хиранья Гарбхи). Затем они силой медитации из этого Света создали в своем мире Космическую Сферу (Брахманду), ослепительно сияющую золотым светом. Создав Брахманду, они отправили ее в мир святого правителя Брахма-локи.
Брахманда, спускаясь в мир Брахма-локи, превратилась в светящееся радужным светом Махабинду, которое содержало бесконечное множество недвойственных Учений за пределами слов, метода и медитации. Из-за того, что сияние Махабинду было очень ярким, оно разделилось на пять меньших сверкающих бинду, каждое из которых содержало один миллион недвойственных Учений за пределами метода.
Увидев ослепительное сияние Махабинду, разделившегося на пять сфер, боги, жившие в Брахма-локе, возликовали, а ее правитель по прозвищу Мощно Сияющий Брахма Бесконечного Света решил оставить одну бинду в своем мире, три распределить по мирам Брахма-локи, а одну отправить вниз в помощь молящимся богам Индра-локи. Затем все боги Брахма-локи, присутствующие в собрании, силой самадхи четвертой дхьяны передали одно бинду в помощь богам.
Сверкающее бинду находилось над небосводом в мире Индры на протяжении двенадцати дней богов. Его свет распространялся повсюду и никем не мог быть ограничен. В это время множество богов спонтанно получили передачу миллиона недвойственных Учений Лайя-йоги. Многие из них достигли абсолютной реализации и стали свободными от мира Индры, многие обрели понимание практики за пределами мыслей и метода. Неправедный царь испытал страх и раскаяние и отрекся от трона, повсюду начала расцветать Дхарма высших Учений. Боги Небес Тридцати Трех ликовали и воздавали хвалу правителю Брахма-локи, Мощно Сияющему Брахме Бесконечного Света, а правителем небес Индры стал святой, которого звали Шуддха Дхарма. Он первым реализовал все знания и стал полностью единым с Брахманом. Махабинду через двенадцать дней богов исчезло из мира Индры, растворившись в пространстве.
К этому времени в мире людей прошло двенадцать лет. Однажды в мире богов стало невыносимо жарко и они стали искать причину. Шуддха Дхарма, сосредоточившись, увидел своим божественным зрением мудреца Анаму, который за двенадцать лет уже постарел и стал изможденным от сурового тапаса, но продолжал взывать о великих наставлениях, дарующих силу Учениям и о способностях восстановить на земле Истинную Дхарму. Обладая состраданием и помня о том, как боги Брахма-локи помогали им, боги небес Индры решили помочь людям через йогина Анаму и передать Учение Лайя-йоги. Для этого сам Шуддха Дхарма, используя свои мистические способности, создал иллюзорный образ самого себя, неотличный от него, и вложил в него столько же света и мудрости. Создав образ силой медитации, он отправил его на помощь йогину Анаме.
В первый день он явился Анаме в образе Шивы-Дакшинамурти, вышедшего с южной стороны из сверкающего бинду, без слов передал ему часть Учений за пределами слов и мыслей и научил Дхарме великого недеяния и осознанности за пределами усилий, открыв Учение Праджня-янтры. В тот же миг святой Анама обрел понимание за пределами мыслей и устранил все свои иллюзии и заблуждения, происходящие из двойственности.
Во второй день Анама увидел его в облике авадхуты, похожего на Даттатрейю, который передал ему Учение Шакти-янтры и научил его недвойственному спонтанному поведению - игре (лиле) и приятию всего без деления на чистое и нечистое, приятие и отвержение. В тот же миг Анама обрел глубокую реализацию, реализовал равное отношение ко всем объектам ("единый вкус") и обрел спонтанно возникающую мудрость, не привязывающуюся ни к чему.
На третий день Шуддха Дхарма явился перед Анамой в облике Гуру, который превратился в образ Адинатха и передал ему Учение о самоотдаче без желаний, надежды и страха, отбрасывающей все цепляния за обусловленное "я", он посвятил его в тайны Йога-нидры. В тот день Анама избавился от последних привязанностей к своему "я" и наполнился невыразимым блаженством. Живя на горе, он танцевал и пел в экстазе, как безумец, то смеясь, то плача.
На четвертый день Шуддха Дхарма проявился в уме Анамы как очаровывающий мистический звук Нада (Вамшанада) и передал ему тайные Учения Нада-йоги. В тот же миг Анама обнаружил, что все его двойственные мысли рассеялись, и погрузился в глубокое самадхи.
На пятый день Шуддха Дхарма явился Анаме как ослепительное сияние света и передал символами последнюю часть тайных Учений Джьоти-йоги о Полной Высшей и Окончательной Реализации - Великом Переходе в Радужное тело Света. В этот же миг Анама увидел, что вся его внутренняя энергия изменилась, а он обрел способность проходить сквозь скалы.
Получив таким образом пять полных посвящений в драгоценное Учение пяти янтр Лайя-йоги, Анама Садху пятьсот лет практиковал их днем и ночью, находясь в сахаджа-самадхи, и в конце концов реализовал Бессмертное Тело и переселился в обитель богов. Благодаря своим способностям он мог летать в пространстве, подобно птице, и в мгновение ока преодолевать миры людей и богов.
Однажды, по пути из мира богов в царство нагов, Безымянный Прабху встретил благочестивого садху Уттпалу, который следовал Учению одного из монашеских орденов того времени. Садху почитал Даттатрейю и Матсиендранатха, возносил им молитвы. Он жил одиноко в пещере, вблизи Бадринатха, и был наставником одного из храмов. Встретив его, Анама Садху увидел восемь счастливых признаков5, указывающих на благоприятные знаки их встречи, и подумал, что, сделав его учеником, принесет пользу живым существам.
Появившись перед ним, он принял облик садху. Попросив у него еды, он принял лепешку (роти) как плату (дакшину) за инициацию и передал ему благословения. Получив наставления, Уттпала ушёл медитировать на берег озера Манасаровар и оставался там двенадцать лет.
Однажды, когда Уттпала ел, пролетающая ворона уронила в его чашку с рисом особое рисовое зернышко, которое он не заметил. Съев его, он почувствовал, что получил даршан Великого Святого и все знания о Великом Растворении (Лайе) через упражнения тела (Хатха-видью) спонтанно вошли в него.
Однажды, выполняя утреннее омовение в реке, Уттпала увидел идущий из воды яркий свет и в тот же миг понял, что это свет его Гуру и от восторга и радости вошел в глубокое самадхи. Находясь в самадхи, он увидел, как множество маленьких сияющих бинду вошли в его тело, а он спонтанно обрел знание всех Учений о Великом Растворении (Лайе) через использование желаний. Когда самадхи закончилось, он вернулся в храм и попытался зажечь светильник перед статуей божества и изображением Матсиендранатха. Внезапно огонь осветился ослепительно ярким светом и озарил всю комнату, а из света появился Анама Прабху в форме божества, который затем принял облик Махадэва. Эта форма спонтанно пропела ему тайное наставление богов Брахма-локи о великом растворении в совершенном Уме, подобном пространству, через созерцание милости Великого Света (Джьоти).
Однажды он медитировал на вершине большой скалы, внезапно его подхватил порыв сильного ветра, и, закружив, мягко сбросил вниз. Упав, он ударился о землю и почувствовал, как вся его энергия наполнила срединный канал (авадхути-нади). Внезапно он почувствовал, что все знания о циркуляции ветра (вайю) вошли в него, и он может свободно управлять своей энергией, паря в воздухе.
Однажды Уттпала созерцал вечерний небосвод, выполняя шамбхави-мудру. Внезапно он увидел множество изображений божеств и их супруг. Божества заполнили небосвод с востока до запада, затем изображения соединились в одно и приняли облик Анамы Прабху, который пропел ему песню, а затем вошел в него через макушку и рот. Внезапно он обрел способность проходить сквозь скалы и спонтанно обрёл понимание наставлений ста тысяч Учений Лайя-йоги.
Передав таким образом все Учения Лайя-йоги, Анама дал своему ученику имя Махамурти за его большое, могучее тело, похожее на тело божества и, указывая на его истинную природу, благословил, сделав предсказание о его святых деяниях на благо живых существ. Благословив, он исчез, растворившись во вспышке света.
Махамурти передал это Учение ста восьми саманам и шраманам, последним из которых был йог Ачинтьянанда, прозванный Мауни (Молчащим) Бабой. Мауни Баба передал его йогу-авадхуте Ачинтье в снах и знаках. Авадхута Ачинтья передал его Вишну Деву через прямую передачу энергии (шактипатха), даршан самоузнавания и устные наставления.

Другим источником Лайя-йоги является древняя традиция сиддхов и натхов, берущая начало от самого Исконного Бытия - Парабрахмана, бога Брахмы, Вишну и Шивы, которые передали это Знание Вайвасвата Ману и семи святым мудрецам - риши: Кашьяпе, Вишвамитре, Гаутаме, Васиштхе, Джамадагни, Атри и Бхарадвадже. У риши Атри учениками были его сыновья Дурваса, Сома и Даттатрейя - воплощение богов Брахмы, Вишну и Шивы. Даттатрейя передал это учение риши Нанди Дэвару, риши Агастьяру и сиддху Матсиендранатху.
Линия риши Нанди Дэвара включала сиддхов-риши:
~ Тирумулара,
~ Махариши Патанджали,
~ Махариши Дакшинамурти, являющегося воплощением Шивы,
~ Ромариши,
~ Сатьямуни.

Сатьямуни в свою очередь обучал Сундарара и Паамбати. Линия, идущая от риши Агастьяра такова:
~ риши Тилуварувар,
~ бессмертный сиддх Бабаджи,
~ риши Боганатар,
~ сиддх Матсиендранатх.

Ученик риши Агастьяра бессмертный Боганатар передал его сиддхам Тарувунару и Идай Кадару. Сиддх Матсиендранатх получил Учение непосредственно от бога Шивы и риши Агастьяра, его главными учениками были ~ махасиддх Горокхонатх, ставший бессмертным,
~ махасиддх Чаурангинатх, ушедший в своем теле в Ясный Свет,
~ махасиддх Джаландхаринатх, не оставивший тела после смерти,
~ Пуннакасар,
~ Пасундар.

Джаландхаринатх обучил Бхартрихари и Гопичандру.
Главными учениками махасиддха Горокхонатха были
~ буддист-алхимик Нагарджуна,
~ сикхский великий махасиддха Кабир,
~ махасиддх Чарпатинатх, в своем теле ушедший в Ясный Свет,
~ мусульманский сиддх Баба Ротан Хаджи,
~ йогин Нивриттинатх.

Нивриттинатх обучил Гахининатха и Гаудападу.
Гахининатх обучил Джнянадэва, достигшего высших сиддхи.
Махасиддх Джнянадэв обучил сиддхов Чангдэва и Намдэва.
Намдэв обучил Тукарама, который в своем физическом теле вознесся в мир Богов.
Гаудапада обучил Говинду.
Говинда обучил Шанкару, бывшего воплощением Шивы. Шанкара передал Учение Падмападе, Мандана Мишре и другим бесчисленным ученикам, в числе которых в настоящее время пребывают авадхута Ачиньтья Баба, Шива Баба, йогин Свами Майтрейянанда, которые обучили йогина Вишну Дэва.

КНИГА I
КУНДАЛИНИ ЙОГА

Глава I
ОСНОВА (общие понятия)

ГЛАВА 1
ТАЙНА ТВОРЕНИЯ ВСЕЛЕННОЙ
ЕДИНСТВО ВНУТРЕННЕГО И ВНЕШНЕГО

Человек есть микрокосмос, творец вселенной
Ты - не тело, не чувства, не ум, потому что все они - преходящи. Тело состоит из пищи, поэтому как ты можешь быть телом?
Ибо чувство "Я" превосходит тело, чувства и ум во время познания объектов.
Трипура Рахасья гл. 18, шл. 23-24

Каждый человек по своей природе есть Великий Беспредельный Дух, глобальный творческий разум, играющий в бесчисленных телах. Он ничем не ограничен и подобен пространству. Он обладает безграничными силами. Нет ничего, что было бы неподвластно ему. Его свойства - спонтанное совершенство, непостижимость, вечность, бесконечность, всепроникновение, извечная чистота. Но из-за отождествения с телом, чувствами и работой интеллекта, это ощущение утрачивается
Поскольку Его Величество Абсолютный Разум всегда сияет как высшая Сущность, или "Я", поэтому он знает всё и вся. По сути, ты - это Он.
Трипура Рахасья гл. 16, шл. 25

В тот момент, когда мы распознаем принцип чистого сознания "Я есмь", мы раскрываем свой безграничный потенциал и восстанавливаем присущее нам величие. Постигни это сам, обратив свой взор внутрь. Ты - одно только чистое Сознание. Осознай это прямо сейчас, ибо промедление не достойно хорошего ученика. Он должен постигнуть Высшую Сущность в момент получения этого предписания. Трипура Рахасья гл. 16, шл. 25-26
Мы начинаем с простого самоисследования, задавая себе вопрос "Кто Я?". Со временем, медитируя на природу "Я", мы обнаруживаем свой ум как великое пространство ослепительного света. Этот свет имеет не только природу сознания, не имеющего никаких качеств, но он также способен бесконечно проявляться в виде многообразных энергий. Углубляя созерцание природы "Я", мы приходим к пониманию того, что весь внешний мир есть проявление нашего великого "Я", а вся видимая физическая вселенная есть наше бесконечное огромное тело.

Жизнь, Бытие - это светящееся сознание Всевышнего Источника
Весь бесконечный мир, вселенная, все существа, ее населяющие имеют природу света и сознания. Мы являемся существами, состоящими из тончайшего света. Этот свет имеет природу сознания. Это сознание сознаёт само себя1 Главное качество сознания - светимость. Свет сознания в человеке и во всех живых существах сияет и проявляется без каких-либо других источников.
Её Запредельное Величество, Всевышнее сознание, безупречное и самодостаточно цельное в своей полноте, озаряет и освещает многообразие явлений внутри себя, подобно тому, как человек освещает своим сознанием видимое им в состоянии сна. Это многообразие в форме людей, животных и других явлений не вводит в заблуждение высшую Сущность, пребывающую во всей своей чистоте, но вводит в заблуждение разнообразные вторичные аспекты (энергии, не обладающие достаточным уровнем самоосознавания) высшей Сущности, а именно, индивидуальные эго. Трипура Рахасья гл. 18, шл. 72-79

Наше высшее "Я" обладает самосветящейся природой. Процессы сна без сновидений, сна со сновидениями и бодрствования есть проявление этого внутреннего свечения (пракаша), которое исходит из сознания. Внешняя материя возникает из сознания. Исконное сознание, подобное пустотному пространству Света, является всемогущим творцом всех видимых миров. Это Сознание, вибрирующее в нём, есть движение, его природа - постоянно проявляться в виде энергии. Оно игривое, спонтанное и необусловленное, оно проявляется в бесконечных формах.
Таким образом, исконному "Я" присущи два главных качества:
~ светимость (пракаша)
~ самоосознавание (вимарша)

Осознай, что высшая Сущность - это самодостаточное зеркало, проецирующее и проявляющее этот мир. Высшая Сущность - это чистое незапятнанное сознание. Не мешкай! Осознай это немедленно, и обрети запредельное блаженство!" Трипура Рахасья гл. 13, шл. 91
Это Сознание - источник всех существ, вселенских Сил и всего мироздания. Весь проявленный мир является игрой его энергии. Играя, это Сознание проявляет свои силы, окутывая ими себя и скрывая. Игра его заключается в обнаружении себя и просветлении своих скрывающих сил.
Рисунок-таблица из "Пути растворения"

Два великих начала
Абсолютное сознание и Вселенская энергия
В мире непрерывно взаимодействуют два великих начала: сознание и Вселенская энергия2, земля и небо. Чистое сознание есть Абсолютный ум в его непроявленной форме3. Этот ум пуст, светоносен и всеобъемлющ. Весь внешний видимый мир бесконечной вселенной4 есть проявление энергий Абсолютного разума в виде разнообразных эманаций, таких как боги, люди и животные, растения и минералы и т.д.

Космическая вибрация (Спанда)5
В основе всех тел, явлений и динамических процессов, происходящих во вселенной, лежит принцип тонкой космической вибрации.
Весь внешний мир большой вселенной состоит из энергии вибраций. Абсолютное сознание постоянно проявляется в виде вибрации, которая воспринимается сознанием как твердые или тонко-материальные объекты. Субъективно, вибрация (спанда) - это колебание чистого сознания "Я Есмь", которое одновременно направлено как внутрь, так и наружу.
Это колебание двойное. Внутренняя вибрация направлена на самоосознавание, самоотождествление исконного "Я" с самим собой. Внешняя вибрация направлена на внешние объекты, отождествление с ними. Вибрация не связана с перемещением в пространстве или какой-то конкретной точкой. Она подобна волне, исходящей из сознания в момент мышления или восприятия.
Вибрации пронизывают материю как сверхтонкие волны сознания в каждой точке пространства и на всех уровнях.

Воистину нет ничего, кроме сознания. Назови Мне любое место, где бы не было сознания; нет такого места, которое было бы за пределами сознания. Трипура Рахасья гл. 11, шл. 6-30


Внутренняя вибрация является вибрацией сознания, самой тонкой, представляющей собой Чистый Свет. Все остальные вибрации такие как: функции сознания, интеллект, ум, прана, материальные вибрации, звук и прочие, являются ее производными.
Несмотря на проявление этой тонкой вибрации, изначальное сознание "Я Есмь" не затмевается ей, не отклоняется от своей самодостаточной природы. Его глубинная природа не подвергается никаким трансформациям. Подобно двум птицам на ветке дерева, одна из которых клюет плоды, другая неподвижно сидит, наблюдая за первой, Всевышняя сущность одновременно находится в покое и одновременно проявляется как вибрации.
Пять элементов порождаются благодаря вибрациям. Вибрации проявляются как разнообразные качества пяти элементов, из которых состоит вселенная.

Великие силы вселенной
Во вселенной действуют бесконечное разнообразие энергий. В основном это разнообразие сводится к трем главным силам:
~ Энергия знания
~ Энергия воли
~ Энергия действия

Высший свет реальности есть изначальная вибрация "ОМ", где пребывает тройная сила, состоящая из силы действия, силы воли, силы мудрости, называемых брахми, раудри и вайшнави".
Махасиддх Горакша "Горакша паддхати", (1.86)
Великие силы вселенной непрерывно ежемгновенно проявляют свое действие, в том числе и через тело и сознание человека.

Энергия знания
Посредством энергии знания Всевышний разум сознает любой феномен мироздания как проявление самого себя. На субъективном уровне она проявляется как ясность, позволяющая йогину видеть мир единым со своим "я".

Энергия воли
Посредством энергии воли проявляется всемогущество Всевышнего Источника. Обладая энергией всемогущества, он свободно проявляет себя через волевые импульсы, порождает различные явления во вселенной. Субъективно она переживается, как способность человека выражать и воплощать намерение

Энергия действия
Проявляя энергию действия, Всевышний Источник совершает все процессы во вселенной, управляет всеми событиями, становится всеми видами проявлений.
Энергия действия в свою очередь бывает пяти разновидностей:
~ Сила творения и порождения
~ Сила сохранения, равновесия и поддержания
~ Сида разрушения
~ Сила вуалирования и сокрытия божественного
~ Сила просветления и раскрытия божественного

Субъективно эти силы переживаются как способность к творчеству, поддержанию равновесия, способность к разрушению препятствий, способность скрывать свои качества и способность проявлять и демонстрировать свою просветляющую духовную силу.

Рисунок-схема из "Пути растворения пяти элементов".

ПЯТЬ ЭЛЕМЕНТОВ И ТВОРЕНИЕ ВСЕЛЕННОЙ
Вибрации, порождая вселенную, разделяются на пять фундаментальных энергий, именуемых элементами.
Согласно учению тантры, материя Вселенной состоит из комбинаций пяти элементов.
"Вселенная произошла из таттвы; она проявляется посредством таттв, в таттвах она исчезает, с помощью таттв познается природа Вселенной".
"Шива Свародайя" (4)
Пять элементов находятся как вовне, образуя внешнюю Вселенную, так и внутри, образуя тело. Учение Лайя-йоги заключается в растворении пяти элементов, составляющих физическое тело, до уровня звука и света.
Пять элементов таковы:
~ земля, ее качество - твердость;
~ вода, ее качество - вязкость, текучесть (сила сцепления);
~ огонь, его качество - теплота и расширение;
~ воздух, его качество - движение;
~ пространство, его качество - распространение, образующее пространство.
В процессе творения Вселенной сначала из Единой Основы Чистого Сознания появляется акаша - пространство. Акаша содержит бесконечный потенциал однородной энергии в скрытом непроявленном состоянии. Затем частицы пространства порождают вибрацию, и создается движение, которое проявляет элемент воздуха. Частицы элемента ветра обладают способностью всепроникновения, и их движение пронизывает все. Тонкое движение генерирует энергию тепла, проявляя элемент огня. Элемент огня не так подвижен, как воздух, благодаря этому часть тепла рассеивается и концентрируется, охлаждаясь до уровня воды. На этой стадии нет полной свободы в передвижении элементов, поэтому активность элемента воды при определенных условиях замедляется и образует уплотнения и появление элемента земли, свойства которого твердость, плотность, инертность.
Все элементы имеют свою локализацию во Вселенной. Этот процесс касается как в целом Вселенной, так и физического тела. Более того, с точки зрения высших тантр, процесс уплотнения и образования Вселенной есть субъективный процесс, присущий индивиду. Грубая Вселенная сансары и физическое тело образуются в момент неведения, когда утрачивается узнавание Фундаментальной Основы - Природы Ума. Все элементы не являются отдельными сущностями, они неотделимы от Чистой Основы Сознания.

Рождение пяти элементов
Внешняя видимая Вселенная не существует сама по себе, без связи с сознанием видящего ее субъекта. Она полностью является проекцией сознания и реальна лишь в конкретном кармическом видении каждого существа, т.е. нас с вами. А кармическое видение проецируется зеркалом чистого "Я" в соответствии с прошлыми умственными отпечатками.
Та видимая нами Вселенная, которую мы знаем, с ее галактиками и созвездиями - есть результат совместного коллективного кармического видения миллиардов живых существ, "коллективная визуализация", удерживаемая человечеством благодаря сходству кармических отпечатков в сознании. С точки зрения Лайя-йоги вселенная творится мгновенным актом сознания благодаря вхождению в какое-либо кармическое видение.
В начале такого творения Вселенной из Пустотной Основы Чистого Ума проявляются три качества. Их сущность - сияние, движение и инертность7. Эти три качества накладывают первое ограничение на сущность Истинного Я.

"Тело Абсолюта есть все, созданное им, его энергия - это саттва (сияние), раджас (движение) и тамас (инертность). Из них рождается пространство, из пространства - воздух, из воздуха - огонь, из огня - вода, из воды - земля". Шри Шанкарачарья, "Таттва Боддхи"

Из трех первичных качеств проявляется самый тонкий элемент - пространство.

Таким образом, при переходе от Абсолютного к индивидуальному пространство - первая брошенная завеса. Ясная, изначальная высшая Сущность становится чистым, тонким, незапятнанным пространством, в котором зарождаются твёрдые, плотные, стеснённые или рассредоточенные вещи. Они проявляются, как пять элементов, из которых составлено тело. Затем индивидуальное заключает себя в тело подобно тому, как тутовый шелкопряд образует вокруг себя кокон. Таким образом, Абсолют сияет в теле как осознавание (а именно, "Я есть тело"), подобно тому, как свеча лампы освещает изнутри шарообразный абажур. Итак, индивидуальное сознание оказывается всего лишь сиянием высшей Сущности, отражающимся в теле, которое оно освещает подобно комнатной лампе, освещающей интерьер этой комнаты. Трипура Рахасья гл. 18, шл 110-113

Вселенная нашего кармического видения в основе своей состоит из энергии пустотного света. Этот свет очень тонок и неотделим от сознания. Элементы в их сверхтонком состоянии представляют собой пять сияний света. Сияние света в данном случае выражает частоту вибрации элемента. Пять сияний возникают из нерожденного пустого пространства, вакуума, Исконной Энергии8, из которой возникает все, и в которой все растворяется. Когда в пространстве первичной энергии появляются потоки коллективных отпечатков кармы - кармические ветры, в нем возникает колебание тонких частиц энергии. Эта энергия еще недифференцирована и пустотна, у нее нет качеств. Этот вид энергии неразделен с исконным Пространством Бытия, в нем нет двойственности и чувства "я". В этом потоке пустотной энергии сознания, вследствие такого движения самопроизвольно вспыхивают пять видов вибраций. Они имеют светоносную, сияющую природу света. Эти пять видов света есть проявление тонкой энергии исконной светоносной Природы Ума. Это элементы в самом чистом и тонком состоянии. Света элементов невидимы обычному зрению, т.к. они проявляются в более тонком измерении, чем обычный свет. Видимый свет возникает из этих пяти светов.
Света элементов:
пространство - белый, бесцветный свет, включающий в себя все цвета,
воздух - зеленый (синий),
огонь - красный,
вода - синий (голубой),
земля - желтый.
Эти пять светов являются тонкой радужной основой всех видимых внешних элементов, в том числе нашего тела.
Сгущаясь, огрубляясь, восприятие пяти светов становится более осязаемым, и они проявляются как внешние объекты по отношению к сознанию. На последнем этапе огрубления, пять светов воспринимаются как измерения (локи), а внутри измерений как грубые физические элементы природы - стихии, существующие вне нашего тела и сознания.
Пять видов света материализуются и принимают в нашем теле форму пяти пран, образуют пять главных внутренних органов, по пять пальцев на каждой конечности, пять органов действия9, пять органов чувств10, пять тонких ощущений (танматр), пять восприятий.
Наше тело, рождаясь, также проходит этот процесс. Вселенная рождается одновременно с рождением нашего тела. Пока тело не стало твердым, в нашем кармическом видении не существует материальной Вселенной.
В случае неведения наше сознание омрачается, запутываясь во внешних элементах и своих восприятиях, возникают пять клеш - пять нечистых состояний, которые, усиливаясь, ведут к перерождению в низших мирах.

Процесс порождения пяти элементов
Элемент пространства порождается способностью слышать, элемент ветра порождается способностью осязать, элемент огня порождается способностью видеть, элемент воды порождается способностью ощущать вкус, элемент земли порождается способностью чувствовать запах. Как происходит, что внешние элементы Вселенной порождаются сознанием?
Элемент пространства (акаша-танматра) развивается из тонкой сущности сознания. Он не содержит других более грубых элементов.
Из пространства выделяется воздух. В элементе воздуха - содержится звук, как тонкая сущность пространства, так и осязание (ваю-танматра).
Из воздуха возникает элемент огня, который содержит тонкую сущность пространства, воздуха и огня (агни-танматра).
Из огня развивается вода, содержащая в себе тонкие сущности пространства, воздуха, огня, воды (апас-танматра).
Элемент земли содержит в себе тонкие сущности остальных элементов и свою собственную.нет санскр
Качества элементов являются смешанными, т.е. каждый элемент содержит в себе качества предыдущих. Каждый элемент содержит преобладание своего качества и тонкого качества того элемента, из которого он родился.
В пространстве преобладает звук, в воздухе - звук и осязание, при преобладании осязания, т.е. личного тонкого качества. В огне преобладает образ (форма), также есть части звука и осязание образа и т.д. Таким образом, наиболее сильно материальная иллюзия действует через элемент земли и менее всего - через элемент пространства, самый утонченный элемент.

Путь освобождения от пяти элементов
Частицы Чистого Разума, охваченные инертными оболочками, называются дживами, или индивидуумами, а способность этих частиц к осознаванию зависит от ограничений, наложенных на самих себя, и эти ограничения называются умом. Трипура Рахасья гл. 18, шл 109
Если йогин сможет узнать в пяти элементах пять световых пространств и обнаружить их Чистую Пустотную Основу - недвойственную Природу Ума, он начинает освобождаться. Когда йогин считает себя субъектом, а элементы чем-то внешним, думая, что они существуют сами по себе, как объекты, то неведение, сансара углубляется.
Упражняясь в созерцании, йогин обнаруживает тонкий, пустотный слой сознания "Я есмь", являющийся источником всех элементов. Очищая воприятие этого слоя, йогин узнает пустотность, светоносность, изначальную чистоту пяти элементов и делает их пятью пространствами, пятью чистыми землями, пятью измерениями (локами), которые соотносятся с пятью чакрами в его физическом теле. Физическое тело становится пространственным порталом, благодаря которому йогин может проникать в чистые измерения пяти элементов, а чакры - точками такого входа. Входя в чистые измерения, йогин может продолжать жить в них в Иллюзорном или Радужном теле.
Тексты говорят, что когда йогин понимает этот процесс и объединяет свое восприятие элементов с естественным состоянием, практикуя созерцательное присутствие, он входит в недвойственность, освобождается и обретает Радужное тело, которое состоит не из грубых элементов, а из пяти чистых элементов, подобных лучам радужного света. Если же йогин не понимает этого процесса, он находится в состоянии заблуждения и омрачения, "нечистого видения", видит себя как отдельное "я" и мир как внешнюю Вселенную, состоящую из объектов.
С точки зрения учения сиддхов весь видимый мир вокруг целиком состоит из энергии, проецируемой изнутри сознания. Состояние ума целиком формирует мир, в котором мы существуем.
Изначальное пространство Чистого "Я" вечно пребывает в недвойственности, непостижимо и бесконечно. Оно не впадает в неведение и не освобождается, не затемняется грехами, не очищается в результате накопления заслуг, но отношение к энергиям, которые излучаются из него, бывает двояким: чистым, недвойственным в случае нитья-сиддхов и сиддхов и нечистым, двойственным в случае душ, обусловленных кармой и омрачениями.
В первом случае говорят, что происходит спонтанная, немотивированная игра энергий Всевышнего "Я" - лила, где нет индивидуума, субъекта и внешних объектов, а есть только Всевышняя Сущность, играющая со своими энергиями, во втором - действует закон причин и следствий и есть индивидуум - личность, подверженная этому закону.
Сознание сиддха отождествлено с чистыми энергиями, поэтому оно проявляется как Радужное тело Света11, играющее энергиями. Сознание связанного кармой существа отождествлено с нечистыми энергиями, поэтому оно проявляется как грубое тело, обитающее в грубом мире сансары, где есть карма, страдание, неведение, рождение, смерть, т.е. тем, кем мы сейчас являемся.

Рождение в теле и Освобождение

В момент рождения пять элементов тела были затянуты в утробу нашей матери сознанием. Произошло это вследствие отвлечения и забывчивости Фундаментальной Основы - Светоносной Природы Ума, подобной пространству.
Омраченное сознание, испытав действие своих тонких слоев, породило привязанность и отвращение, в результате чего возникли танматры - тонкие качества будущих элементов тела. Из танматр выделились элементы физического тела, которые были притянуты в утробу.
Великой задачей Лайя-йоги является повернуть вспять этот процесс и растворить обратно элементы тела до их тонкого неуничтожимого состояния. Когда йогину удается это сделать, говорят, что он реализовал "великий перенос", достиг Радужного Тела Света.
Первоначально йогин, управляя сознанием и пранами, учится понемногу управлять элементами в теле. К примеру, он чувствует активизацию элемента земли как тепло, зуд, жжение в муладхара-чакре, внизу позвоночника, при пробуждении Кундалини. Или он ощущает течение праны как тонкие ручейки, текущие по каналам, чувствуя элемент ветра. Затем он, практикуя самьяму12, учится сливаться с внешними элементами, медитируя на нераздельность элементов в теле и вовне. К примеру, он чувствует, что его внутренние жидкости в теле: кровь, лимфа, слизь, моча, семя неотделимы от внешних вод, морей, рек, океанов. Чувствуя это, он настраивается на Единую воду - всеобщий элемент воды. На высших стадиях самадхи он проникает на тонкий уровень элементов, открывая их как пространство света, сознание мудрости, неделимое единство блаженства праны, присущей элементу, и Пустоты. На этой стадии праны всех элементов втягиваются в центральный канал, происходит возвращение элементов в нерожденное состояние, йогин достигает бессмертного Иллюзорного Радужного тела, независимого от грубых элементов. Оно состоит из неотделимых от Ясного Света тонких элементов Фундаментальной Основы.

Как распадаются пять элементов в момент смерти
В момент смерти, когда распадается сеть нади в теле, и праны покидают тело, ветры на некоторое время естественно входят в сушумну. В это времячеловек переживает опыт растворения элементов, проявления знаков и различных видов света, полностью похожий на тот, который испытывает йогин при полном пробуждении Кундалини, с той разницей, что при практике йоги праны не покидают тело, а пропитывают его, полностью одухотворяя.
Процессы засыпания, умирания и самадхи имеют сходные черты в своей основе. Во время процесса смерти пять элементов, составляющих энергетическое тело, растворяются один в другом.
Когда растворяется элемент земли, человек теряет способность двигать телом, а в сознании возникают клубы дыма и вспышки желтого цвета.
Когда элемент воды растворяется в элементе огня, в сознании возникают миражи, вспышки голубого цвета, утрачивается контроль над жидкостями тела.
Когда элемент огня растворяется, тело немеет и холодеет, а в сознании возникает тусклый огонь, наподобие свечения светлячка и вспышки красного цвета, наподобие мерцания красных искр. Умирающий ощущает себя словно в центре всесжигающего пламени.
Когда элемент ветра растворяется в пространстве сознания, вдохи становятся короткими, а выдохи длинными, как внутренний знак в сознании возникает Ясный Свет, подобный факелу или свету кометы с красным сиянием, и видятся вспышки зеленого цвета, возникают галлюцинации, ощущение, словно "я" уносится водоворотом вселенского ветра.
Когда останавливается дыхание, сознание "я" (ахамкара) растворяется во Вселенском Сознании.
В это время праны собираются в центральном канале. Дыхание прекращается, однако, внутренние процессы растворения продолжаются. Этот процесс тонкого растворения занимает около двадцати минут.
В это время белая сущность (шукла), унаследованная от отцовского семени, опускается вниз по центральному каналу к сердцу. В сознании в это время возникает свет, подобный лунному свету в небе без облаков, ясность осознавания необычайно усиливается.
Затем энергия блаженства, красная сущность (махараджас), унаследованная от матери, начинает двигаться снизу вверх по сушумне, вызывая в сознании ощущение красноты, подобное сиянию солнечного света, а в теле сильное ощущение блаженства.
Наконец, когда две сущности встречаются в сердце, возникает ощущение черноты, подобной небу в безлунную ночь, возникает безмыслие или потеря сознания.
Затем, это полубессознательное состояние растворяется в свете и проявляется исконная светимость - светоносная сущность Природы Ума. Сущность ее - чистота, прозрачность. Возникает Свет Смерти или истинный изначальный Свет Реальности, подобный чистому безоблачному небу на рассвете. Опытный практик пребывает в это время в глубоком состоянии присутствия осознанности, находясь в созерцании, при этом элементы его тела, поглощаясь друг другом, приводят к полному достижению Радужного тела Света. Так реализуется один из видов Саруба-мукти.
В случае обычного человека, изначальный Свет не распознается вследствие сильной омраченности, сознание пребывает в ступоре и, цепляясь за привычное восприятие, впадает в страх, отчаяние и замешательство, ища убежища от видений, света и звуков. Происходит череда новых переживаний в виде ошеломляющих видений звука, света, излучения мирных и гневных божеств, различных сфер света и видений планов (лок) Мира Форм и Мира Страстей, до тех пор, пока сознание принуждено не будет втянуто в одно из таких видений силой импульса (васаны) кармических отпечатков.
От степени натренированности в созерцании зависит, объединимся ли мы со светоносной ясностью Изначального "Я" и достигнем Освобождения в сияющем теле Света, либо пойдем по пути видений к новому рождению в человеческом чреве.

УЧЕНИЕ ОБ ЭЛЕМЕНТАХ
(таттва-видья)

Места пребывания элементов в теле человека
Каждый орган, каждая часть тела человека соответствуют определенному элементу, составляющему вселенную. В свою очередь, каждый из элементов состоит из света. Поэтому, внутренние органы, кости, жидкости в теле человека и т.д. созданы из различных видов света, присущих земле, воде, огню, ветру и пространству.

156. Огонь сосредоточен на уровне плеч, воздух - в основании пупа, земля - в области бедер, вода - в ногах, эфир - во лбу.
156. Между двумя плечами находится огонь, в основании пупка - воздух, в коленях - земля, в ступнях - вода, во лбу - эфир.

192. Кости, мясо, кожа, волосы и земли. Такова наука Брахмы.
192. Кости, мускулы, кожа, сосуды и волосы - таковы пять свойств земли, как изложено вбожественной науке.

193. Мужское семя, кровь, костный мозг, моча и слюна - это пять качеств воды. Такова наука Брахмы.
193. Сперма, кровь, костный мозг, моча и слюна - это пять свойств воды, как изложено божественной наукой.

194. Голод, жажда, сон, блеск тела и лень - это пять качеств огня. Такова наука Брахмы.
194. Голод, жажда, сон, привлекательность, вялость - пять свойств огня, как изложено божественной наукой.

195. Бег, ходьба, секреция желез, сжатие и расширение тела - это пять качеств воздуха. Такова наука Брахмы.
195. Очищение,прогулка,соединение, сжатие и распространение - пять свойств воздуха, как изложеннобожественной наукой.

196. Преданность, бдительность, скромность, благоговейный страх, энтузиазм - это пять качеств эфира. Такова наука Брахмы.
196. Страсть, враждебность, смущение, страх и очарованность - пять свойств эфира, как изложено божественной наукой.
"Шива Свародайя"

Соотношение элементов в теле человека
Тела богов высших миров формы состоят только из тонкого ветра и пространства, тела сансарных богов состоят из элемента огня, ветра и пространства. Тело человека большей частью состоит из земли и воды, поэтому считается, что эти стихии являются наиболее благоприятными, способствующими долгой жизни. И наоборот, стихии огня, ветра и пространства являются ограниченно блаприятными элементами.

197. Тело состоит из 50 частей земли, 40 частей воды, 30 частей огня, 20 частей воздуха и 10 частей эфира.
197. В теле протяженность элемента земли составляет пятьдесят пала, воды -сорок,огня - тридцать, воздуха -двадцать,а эфира -десять пала.

198. Влияние земли обеспечивает успех на длительный срок, вода дарит кратковременные и преходящие плоды, воздух очень редко наделяет удачей, а в огне даже профессионал все утратит.
198. В притхиви доход задерживается, в апасе он приходит моментально, в вайюон очень мал, в агни же достигнутое разрушается.

199. Земля имеет пятъ частей, вода - четыре, огонь - три, воздух - две, эфир - одну. Таково непреходящее знание о пропорциях элементов.
199. У земли - пять качеств,у воды - четыре, у огня - три, у воздуха -два, а у эфира - одно; это является знанием таттв.
"Шива Свародайя"

Главные свойства элементов
383. Практикующий йогин способен распознать форму специфической таттвы, ее движение, вкус и символ. Так он может успешно осуществить связь с этой таттвой.
383. Так он знает в мире форму, движение, вкус, местоположение, признаки, а также их путь во заимодействии.
"Шива Свародайя"

Согласно текстам, тонким элементам присущи пять главных свойств:
1. Переживание в чувстве (вкус, осязание и т.д.);
2. Собственно качество элемента;
3. Тонкий прообраз элемента (танматра);
4. Состояние элемента;
5. Функциональное проявление.

Чувственное переживание
Цвет
155. Вода - белая, земля - желтая, огонь - красный, воздух - темно-синий, эфир имеет все цвета.
"Шива Свародайя"

Вкус
157. Земля - сладкая, вода - вяжущая, огонь - обжигающий, воздух - кислый, эфир - едкий.
157. У земли сладкий вкус, у воды - ароматный, у огня - острый, у воздуха -кислый, а у эфира - горький.
"Шива Свародайя"

Качества присущие элементам:
твердость и инертность присущи земле,
текучесть присуща воде,
жар и свет присущи огню,
движение и действия присущи воздуху,
распространение во все направлениях присуще пространству.

Тонкие качества элементов
(танматры)
Пять грубых элементов рождаются благодаря двойственному затемненному состоянию чувственного восприятия (танматре). Чувственное восприятие затемняется, когда утрачивается связь с Ясным Светом, основой в момент перерождения. Тогда Свет, лежащий в основе, не узнается, и начинаются процессы творения сансары, т.е. сознание, потерявшее естественное состояние, соскальзывает на более грубый уровень.
Тонкие качества чувственного восприятия (танматры):
~ тонкое восприятие пространства происходит через звук (шабда),
~ тонкое восприятие ветра - через осязание (спарша),
~ тонкое восприятие огня - через образ (рупа),
~ тонкое восприятие воды - через вкус (раса),
~ тонкое восприятие земли - через запах (гандха).

Тонкие качества являются проводниками между сознанием Основы и чувствами (индриями). Эти проводники тонко соединяют объекты, чувственное сознание с органами чувств. Чувственное сознание опирается на ум (манас), который в иллюзии включает различение, принимая и отвергая, и эго, основанное на прошлом опыте.
Танматры невозможно ощутить с помощью обычного восприятия. Они переживаются только в мистическом опыте с помощью утонченного восприятия эфирного и астрального тела.
К примеру, концентрируясь на кончике носа, муладхара-чакре, йогин чувствует, как обостряется его восприятие запахов, или он может обонять восхитительный неземной запах розы в медитации - это проявление танматры земли в его теле.
Выполняя самьяму на кончике языка, йогин может переживать утонченные виды вкуса - так переживается танматра воды.
Концентрируясь на горле или анахата-чакре, выполняя садхану Нада-йоги, шанмукхи-мудру, брамари-пранаяму, йогин слышит звон и гудение, мелодии, колокольчики - это танматра звука в его теле.
Созерцая особым способом в шамбхави-мудре свет солнца, луны, масляной лампы, сидя в темной комнате в определенных позах, предписанных в Джьоти-йоге, йогин видит узоры, шары света, цепочки, радуги, изображение божеств, рисунки, мандалы и т.д., так проявляется танматра элемента огня (форма) в его теле.
Управляя ветром, концентрируясь на чакрах, йогин учится переживать различные тонкие виды блаженства в теле, напоминающее сексуальное, ощущая танматру ветра - тонкое осязание.
Тайные методы Лайя-йоги: Нада-йога и Джьоти-йога для достижения высших уровней Освобождения - Радужного тела работают на уровне танматр, интегрируя с ними созерцательное присутствие.

Три свойства элементов: сияние, движение и инертность

Три качества элементов таковы:
~ сияние,
~ движение,
~ инертность.
Они присутствуют в каждом из элементов. Очищая элементы, йогин преодолевает тамасичные и раджасичные части элементов и пытается утвердиться в их чистом светоносном состоянии.
I. Грубый (внешний) - инертность
На грубом уровне элементы - это стихии, как мы их воспринимаем, т.е. земля, по которой мы ходим, вода, которую пьем, воздух, которым дышим, огонь, которым греемся, пространство, в котором путешествуем.
II. Тонкий (внутренний) - движение
Это элементы в виде энергий, которые используются в тантрической практике. Энергия апана - земля, самана - элемент огня, прана - ветер, вьяна - пространство, удана - вода. Также тонкие элементы - это танматры, духи стихий (элементалы) и их божества.
III. Чистый (тайный) - сияние
В чистом виде пять элементов - это сияние (саттва), пять чистых светов в радужном спектре лучей света, неотделимых от Пустотной Основы - Природы Ума.

Каждый элемент может проявляться в трех видах: саттвичном, как сияние чистого Света, раджасичном, как движение энергии, и тамасичном, как инертность. Саттва проявляется как чистота, сияние; раджас - как активное движение; тамас - как инертность, грубость.
Так, элемент воды может проявляться одновременно как тамас - внешняя (грубая) вода, как жидкости внутри тела и как саттва - тонкий белый цвет в радуге. Элемент земли может проявиться как грубая земля, как прана земли в теле и как желтый цвет в радужном спектре. Элемент огня может проявляться как внешний огонь пламени, как внутренняя прана огня в теле (самана ваю) и как красный цвет в радужном спектре. Элемент ветра может проявиться как атмосферный воздух, как прана воздуха находящаяся в легких и как зеленый цвет в радужном спектре.

Функциональное проявление
160. Когда господствует элемент земли - совершайте свои привычные постоянные действия, при элементе воды - временные и изменчивые работы, при элементе огня - трудоемкие действия, а при элементе воздуха - пагубные и опасные действия.
160. Когда сильна земля, следует делать постоянные дела, когда вода - быстротекущие, когда огонь - грубые действия, когда воздух - умерщвление и удаление.

161. Но когда господствует элемент эфира, лучше ничего не делать. В это время рекомендуется культивировать йогу, потому что таттва эфира не приводит к результатам во всех иных действиях.

162. Земля и вода приведут вас к определенным результатам, огонь несет смерть, а воздух разрушение. Но эфир не ведет к конкретным ограниченным результатам, и потому его называют таттва вади.
162. Земля и вода обеспечивают успех(сиддхи), огонь приносит смерть, воздух - разрушение и утрату, а акаша во всем бесплодна, - так известно знающим таттвы.

163. Земное изобилие неизменно приносит пользу там, где есть вода. Изобилие огня и воздуха, напротив, приводит к потере, эфир же не дает плодов.
163. Земля приносит относительный успех, вода - немедленную прибыль,воздух и огоньобеспечивают утрату, а акаша делает все безрезультатным.
"Шива Свародайя"

Пятый аспект элементов - их функциональное проявление (архи-таттва), т.е. то, как элементы проявляются в повседневной жизни.
Преобладающий элемент земли проявляется как материальное финансовое благополучие, процветание. Когда этот элемент доминирует, тексты по Свара-йоге рекомендуют выполнять устойчивую, рутинную работу. Элемент земли так же проявляется как надежность, фундаментальность, приверженность традициям, догматам и т.д.
Элемент воды проявляется как результат, который появляется сразу, однако он непостоянен. Земля и вода благоприятно проявляются в двух боковых нади.
Элементы огня и ветра указывают на непостоянство, отсутствие долговременных планов или разрушение. Огонь и ветер, если двигаются в правом канале (пингале), приводят к разрушению, если в левом канале (иде) - активизируют творчество, ясность мышления, новые идеи.
Элемент пространства благоприятен в медитации и созерцании, концентрации и отрешении от мирских забот.
Дополнительные свойства
Цвета пяти элементов
Каждый элемент проявляет себя как цвет, как часть видимого спектра в радуге. Цвет выражает частоту вибрации:
пространство - черный (фиолетовый),
ветер - голубой,
огонь - красный,
вода - белый,
земля - желтый.

Биджа-мантры элементов

209. ЛАМ - семенная мантра (или биджа) земли. Концентрируясь на квадрате желтого цвета, приятном запахе и золотом свете, вы почувствуете легкость во всем теле.
209. Таттву земли следует созерцать в бидже ЛАМ - четырехугольную, желтую, благоухающую, сияющую золотым цветом; этим обретается легкость тела.
210. ВАМ - семенная мантра воды. Концентрируясь на форме полумесяца, можно преодолеть голод и жажду; оставаясь в течение долгого времени под водой, можно обуздать и эту стихию.
210. Таттву воды следует созерцать в бидже ВАМ - в форме сияющего полумесяца, дающую выносливость при голоде и жажде и способность безопасно погружаться в воду.
211. Тот, кто концентрируется на биджа мантре РАМ и красном треугольнике, может съесть и переварить колоссальное количество пищи и переносить жар солнца или огня.
211. Созерцая биджу РАМ, рожденную из огня, в виде сияющего красного треугольника, обретают способность выносить огонь и жар и переваривать обильную пищу и питье.
212. ЯМ - мощная биджа мантра для концентрации на воздух в форме круга темно-синего цвета. Тот, кто овладел этой стихией, может летать по воздуху подобно птице (опыт левитации).
212. Таттву воздуха надлежит созерцать в бидже ЙАМ - круглую, сияющую темно-синим цветом; это позволяет перемещаться в пространстве и летать, как птица.
213. Для концентрации на элементе эфира используют биджа мантру ХАМ, как бесформенное сияние. Эта практика открывает завесу с прошлого, настоящего и будущего и наделяет восемью сиддхами (или совершенствами), подобными душе и т.д.
213. Таттву эфира надлежит созерцать в бидже ХАМ - бесформенную и многообразно сияющую; этим обретается знание трех времен, господство, анима и другие подобные сиддхи. "Шива Свародайя"

Биджа-мантра - это семенной звук каждого элемента. Этот звук выражает тонкую вибрацию, присущую элементу. Правильно повторяя биджи, йогин активизирует элементы.
элемент Биджа-мантра
Пространство ХАМ
Воздух ЙАМ
Огонь РАМ
Вода ВАМ
Земля ЛАМ
Янтры элементов
Звук каждого элемента и света, сочетаясь, принимает определенные формы, очертания, которые можно видеть тонким зрением, медитируя на чакры.
Пространство круг
Воздух шестиугольник
Огонь перевернутый треугольник
Вода полумесяц
Земля квадрат

Влияние элементов природы
Прогресс йогина зависит от природы стихий местности, где он обитает. Лучшая окружающая природа для духовного достижения та, в которой элементы сбалансированы. Живя в такой местности, йогин удлиняет свою жизнь и улучшает здоровье, его праны гармонизируются, и его духовные опыты приходят легко. Наилучшее место обитания - страны или земли, где земля питательная, где есть много текущей чистой воды, где воздух незагрязненный и небольшой перепад температур.
Духовный прогресс йогина будет развиваться быстрее, когда йогин практикует среди гармоничных элементов. Если элементы йогина вовне и внутри сбалансированы, ум остается безмятежным даже в трудных условиях, во время практики или в суровых условиях. Йогин должен учитывать качества элементов и строить так свои взаимоотношения с элементами, чтобы это способствовало его благополучию.
Если йогин обнаруживает, что какие-то элементы находятся в дисбалансе, он должен попробовать развить противоположные элементы. Допустим, если у йогина много сонливости и вялости, ему следует медитировать на воздух и огонь. Если йогин раздражается и не способен долго концентрироваться, не обладает постоянством в практике, ему следует активизировать элементы земли и воды. Если йогин постоянно проявляет активность, и эта активность приводит к конфликтам, что указывает на преобладающий элемент огня, ему следует медитировать на элемент воды, чтобы обрести текучесть и гармонию. Уравновешивая элементы, йогин всегда будет находиться в благополучном окружении вовне, и его элементы в теле будут сбалансированы.

Гармония и дисбаланс элементов
Вести духовную практику - значит гармонизировать внутренние элементы и растворять их до чистого состояния радужного света. При перерождении йогин получает определенное сочетание пяти элементов, соответствующих его прарабдха-карме. Благодаря кармическим следам, оставленным в прошлом, энергия и тело йогина формируются из уникальной комбинации элементов. Поскольку существует карма, эти элементы не полностью уравновешены. Если у человека слишком дурная карма, это неравновесие элементов может бросаться в глаза. Если человек обладает нервозностью, это указывает на дисбаланс элемента ветра, а если человек обладает тупостью, это указывает на доминирующее влияние элемента земли, если человек обладает скверным характером, это указывает на элемент огня, который не позволяет строить гармоничные взаимоотношения. Вся жизнь человека является способом функционирования пяти элементов.
Любое действие, производимое человеком - это комбинация пяти элементов и проявление состояния различных качеств пяти элементов. Упражняя тело асанами, человек очищает элемент земли, занимаясь медитацией на пространство, йогин усиливает элемент пространства, обучаясь гармоничному поведению и взаимоотношениям с другими, йогин развивает элемент воды.
В течение жизни различные элементы начинают развиваться, но если другие элементы не получают развития, они остаются неразвитыми. Если йогин живет в таких обстоятельствах, где одни элементы стимулируются социальными рамками, климатом, образом жизни, а другие угнетаются, то элементы могут стать разбалансированными. Дисгармония элементов может быть временной, когда она выравнивается при изменении обстановки, в случае же длительного пребывания в неуравновешенном состоянии элементов она может длиться всю жизнь.
Неправильная практика может вызвать дисбаланс элемента ветра. Сильная грубая физическая работа может усилить элемент земли в ущерб элементам воздуха и огня, когда уставший человек больше не может заниматься творчеством, ясно и активно мыслить, его осознанность притупляется и наоборот.
Йогин, который пребывает в созерцательном присутствии и гармонично развивает все элементы, находится в равновесии элементов. Такой йогин никогда не имеет препятствий, он всегда имеет крепкое здоровье, радостное расположение духа, полон жизненных сил и энергии, его ум бодр и ясен, он всегда имеет творческие способности.

Гармонизация элементов
Дисбаланс элементов проявляется на уровне физического тела, на уровне энергии или сознания. На уровне сознания он проявляется как депрессия, душевное расстройство, повышенная возбудимость. На уровне энергии дисбаланс элементов проявляется как утомляемость, нечистые сновидения. На уровне физического тела дисбаланс проявляется в виде заболеваний.
Лучший способ приведения элементов в равновесие - открыть естественное состояние и укорениться в нем. Полностью этот совет применим только для опытных практиков, чей ум объединен с праной и которые силой созерцания могут направлять ветры в центральный канал.

КАЧЕСТВА ЭЛЕМЕНТОВ

Земля
"164. Желтый тепловатый элемент земли мягко струится от живота до самого подбородка. Это дыхание теплое, оно обеспечивает успех в долгосрочных делах требующих постоянства.
169. Желтого цвета, четырехугольная, сладковатая на вкус, текущая по середине, протяженностью в двенадцать пальцев, дающая наслаждения, - это таттва земли" "Шива Свародайя"

Свойства элемента земли
Свойства элемента земли:
~ гравитация,
~ массивность,
~ монолитность,
~ прочность,
~ тяжесть,
~ плотность,
~ неподвижность.
Элемент земли (притхиви-таттва) - самая грубая таттва из пяти элементов, еще называется "бхуми", что означает "основа бытия". В элементе земли частицы энергии стали настолько плотными, что почти не движутся. Вместо свободного движения как в элементе воздуха или огня, они зафиксированы и вращаются только по орбитам вокруг своих атомов, поэтому энергия элемента земли проявляется как твердая материя, частицы которой вибрируют на гораздо более низкой частоте, чем вода, огонь и ветер.
Янтра элемента земли - желтый квадрат.
В физическом теле элемент земли - мышцы, кости, ткани.
Главное качество элемента земли - запах.
Элемент земли способствует обретению успеха в мирских делах, обретению материальных благ, выгоды в повседневной жизни, поскольку элемент земли всегда дает стабильность и постоянство внутри или вовне. В физическом теле элемент земли располагается между ступнями и коленями. На энергетическом уровне элемент земли расположен в муладхара-чакре. Вибрации элемента земли соответствуют грубому телу (аннамайя-коша).
Если земля гармонично сочетается с другими элементами, она дает изобилие, процветание.
Земля в равновесии

180. Когда активна земля - ум направляется на корни и основы.
180. В притхиви приходят мысли и заботы о корняхи основах…
"Шива Свародайя"

Йогин подобен горе, непоколебим, устойчив, фундаментально основателен. Переживания глубоки, действия внушительны. Ум йогина неизменен. Он методично воплощает свои принципы шаг за шагом. Йогин ответственен и всегда держится самого главного.
Если элемент пространства раскрыт в земле, йогин обладает большим жизненным пространством, к примеру, живет в огромном дворце или имеет жилье во многих местах.
Высший уровень реализации элемента земли: непоколебимое, твердое пребывание в единстве с Великим Источником. Такой йогин устойчив в созерцании и объединении его с переживаниями.
Йогин, у которого преобладает элемент земли, медленно получает духовные опыты, однако он может их хранить и пестовать.
Недостаток земли
Йогин быстро возбуждается, легкомысленен, у него нет опоры, прибежища, защиты. Его обещания и обеты не имеют силы. Такой йогин может не иметь силы следовать собственным принципам, долго выполнять садхану, терпеть трудности практики.
Если не достает элемента воды - земля сухая и твердая (т.е. если плоть физического тела не орошается капающим нектаром, то мембраны, кости, хрящи не размягчаются).
Если недостаточно тепла, земля холодная и неплодородная (т.е. если бхут-агни (мистическое тепло) не разожжено в теле, мышцы тела, клетки не могут трансформироваться).
Если в связи с землей не достает воздуха, она - безжизненная (т.е. прана не активна в муладхаре, энергия в муладхаре "спит").
Если недостаточно пространства в аспекте земли, у человека проблемы с жильем, пространством для жизни.
При недостатке земли пусть йогин делает физическую работу и физические упражнения для тела. При недостатке земли нужно выполнять Хатха-йогу, сосредоточение на муладхара-чакре, жить в местах с надежными взаимоотношениями, к примеру, в монастыре с твердыми принципами, распорядком и регулярной практикой; работать с землей, грубыми предметами (деревом и т.д.), следует есть плотную пищу, избегать возбуждающих зрелищ, жить равномерной жизнью.
Избыток земли
Избыток земли проявляется как тупость, невежество. Йогин ощущает постоянный тамас. Его ум негибок, ленив, туп, сонлив, вял, безволен. Он плохо приспосабливается к новым условиям, нет живости мышления, творчества. Такой йогин не способен к активным действиям, переменам, он может входить в состояние клеш и не уметь выбраться из него долгое время, из-за этого у него возникает хроническое уныние. Он много спит, медитация идет в сильном расплывании и вялости. Сны не вспоминаются, нет вдохновения, божественной утонченности - игры. Йогин с избытком земли молчалив или наоборот - болтлив.
Гармонизация земли
При избытке земли нужно есть легкую пищу, медитировать на качества огня, воздуха, пространства.
Совершенство
Когда элемент земли объединился с Пустотой, с естественным состоянием, он проявляется как "сомараса-видья" - мудрость единого "вкуса", равностная мудрость, подобная безграничному пространству желто-золотого цвета. Это состояние единого "вкуса" всех явлений, когда йогин в любых переживаниях остается непоколебимым и бесстрастным, видя в любых событиях и предметах их пустотную недвойственную Основу - безграничное пространство Света.

Вода

165. Белый, холодный элемент воды стремительно струится вниз, производя низкий звук. Длиной шестнадцать пальцев он приносит удачу в текущих делах.
170. Вода олицетворяет белизну, половину лунной формы, вяжущее средство и шестнадцать пальцев в длину. Этот элемент всегда приносит прибыль.
170. Белая, напоминающая по форме полумесяц, душистая на вкус, влажная, движущаяся вниз, протяженностью в шестнадцать пальцев, обеспечивающая удачу, - это таттва земли.
"Шива Свародайя"
Гармоничный элемент воды
Гармоничный элемент воды дает:
~ гибкость,
~ "обтекаемость",
~ адаптацию к любым ситуациям,
~ способность "отпускать себя",
~ способность принимать происходящее так, как оно есть.

При активности воды и воздуха ум направляется на самого себя.
"Шива Свародайя"
Элемент воды (апас-таттва) имеет значение "всепроникающая". Элемент воды может быть определен как большое количество динамической энергии, которая появилась из элемента огня. Эта динамическая энергия материальна. Ее можно видеть, осязать, пробовать на вкус, однако эта материальная энергия обладает способностью к сцеплению, и она не разделяется на отдельные тела, поскольку частицы в этом элементе еще находятся в состоянии движения.
В тантрах считается, что проявленная физическая Вселенная до того, как она появилась, представляла собой воду. Это согласуется с теорией того, что жизнь зародилась из океана. Физическая Вселенная возникает из огромного количества воды.
Частицы элемента воды не обладают такой динамикой движения и свободой, которой обладают частицы элемента огня, ветра или пространства, поэтому качества элемента воды - безмятежность, спокойствие. Частицы элемента воды ограничены вследствие своего сцепления.
Янтра элемента воды - полумесяц белого цвета.
В физическом теле элемент воды проявляется как кровь, слизь, семя, моча, желчь, лимфа и т.д.
Элемент воды является физической материей, пригодной для того, чтобы придавать ей любую форму, поэтому элемент воды оказывает благотворное влияние на внешние действия, придавая результат, однако из-за того, что вода не может принимать постоянную форму, то плоды внешних действий, связанные с уровнем элемента воды, не закрепляются надолго.
Элемент воды оказывает большое влияние на эмоции и личность. В физическом теле элемент воды находится в области между пупком и коленями. С точки зрения энергии, элемент воды находится в свадхистана-чакре. Элемент воды соответствует энергетическому телу (пранамайя-коша) и астральному плану (Бхувар-лока).
Йогин с уравновешенным элементом воды "ловок" в обращении с другими, хорош в действиях, где нужно понимать других. Если элемент пространства раскрыт в связи с элементом воды, йогин может иметь близких друзей по всему свету. Гармоничная вода в практике созерцания дает чувство глубокой радости бытия, удовлетворенность, чувство завершенности во всем.
Совершенство в проявлении элемента воды - "самадхи текущей реки", т. е. сахаджа-самадхи, когда йогин, погруженный в созерцание, воспринимает звуки, образы, запахи, и спонтанно следует бытию, откликаясь на любые энергии Вселенной, тем не менее, не запятнываясь ими.
Йогин живет в непрерывном блаженстве, исходящем из свадхистана-чакры, радуясь каждой мелочи жизни. Его созерцательное присутствие исходит из этого центра, распространяясь до бесконечности.
Избыток элемента воды
Такой йогин склонен "плыть по воле волн", не проявлять силу воли там, где ее нужно проявить. Он слишком расслаблен и погружен в праздность. У такого йогина может быть много эмоций, чувств, артистизма. В медитации это проявляется как тенденция к расплыванию. Когда нет возможности сосредоточиться, йогин безвольно отдается потоку мыслей и эмоций вместо того, чтобы силой воли пресечь его. Если вода в избытке, йогин склонен придавать значение незначительным переживаниям, он может поглощаться эмоциями вместо их самоосвобождения.
Недостаток воды
В этом случае йогин не чувствует радости от духовной практики, практика не имеет "вкуса жизни" и не дает результатов. Он слишком напряжен, готов трудиться изо всех сил, однако его практика все больше создает ощущение неудовлетворенности и даже страдания. У него безрадостное состояние, ощущение дискомфорта, в общении у него натянутые отношения с другими. Он ни минуты не дает себе расслабиться, не зная, как расслабление сделать практикой. У него нет чувствительности к окружающему, он слишком поглощен своими методами, чтобы видеть красоту природы, величие космоса. Такой йогин не способен сделать повседневную жизнь практикой - лилой, божественной игрой.
Если у йогина элемент земли силен, но вода недостаточна, то основа будет сухой, твердой, безжизненной.
Если у йогина недостаток земли и воды вместе, в теле будет избыток огня или воздуха, что приводит к возбужденности.
В йоге недостаток воды проявляется как отсутствие блаженства в теле от асан, пранаям, сидения в медитации, утрата радости медитации, когда садхана стала обязательным ритуалом, долгом.
Гармонизация элемента воды

Сгармонизировать элемент воды можно через концентрацию на свадхистана-чакре, развитие артистизма, преданность Мастеру, самоотдачу, смирение, отказ от чувства собственной важности, отпуская ситуацию и принимая ее, как она есть. Забота не о себе, а о других, любовь и помощь другим - помогают развить элемент воды.
Совершенство
Проявляется как "пратибимба-видья" - мудрость "великого зеркала", подобная безграничному пространству белого цвета. Она проявляется в поведении как способность копировать, отражать в совершенстве любые явления во Вселенной.

Огонь

166. Красный и горячий элемент огня изворотлив и гибок, его поток имеет четыре пальца в длину и устремляется вверх. Это дыхание огня, порождающее грубые действия, которые "кидают в жар".
171. Огонь олицетворяет треугольник, жестокость и плавную текучесть вверх на расстояние четырех пальцев. Этот элемент подталкивает к пагубным действиям.
171. Красная, треугольная, острая на вкус, текущая вверх, протяженностью в четыре пальца и светящаяся, - это таттва огня.
"Шива свародайя"
Гармоничный элемент огня
Положительные качества элемента огня:
~ переживание "бодрого" вдохновения,
~ способность к творению нового,
~ давание каталитического импульса любым событиям,
~ пробуждение интуиции и творчества.

Активность огня разжигает в нас влечение к сокровищам, богатству и т.д.
"Шива Свародайя"

Огонь (агни-таттва) - есть первичное проявление энергии, когда она видима как свет. Свет является основой всех форм, поэтому элемент огня порождает качества, благодаря которым воспринимаются все формы. Элемент огня отвечает за восприятие формы, которая познается через глаза. В стадии элемента огня личностное "я" утверждает себя посредством привязанности к форме. Поэтому элемент огня является зародышем эго (ахамкары).
Янтра элемента огня - огненно-красный треугольник.
С элементом огня связано изменение, трансмутация, трансформация сознания, внешних событий или внутренних энергий.
Для йогина очень важна практика разжигания внутреннего огня в Кундалини-йоге, которая приводит к трансмутации физического тела и таянию капель. Элемент огня является ускорителем духовного прогресса. Усиление элемента огня указывает на усиленное движение энергии, благодаря которой излучается тепло. Усиление движения энергии дает непрерывное движение, которое в свою очередь приводит к распространению частиц элемента огня, поэтому считается, что элемент огня обладает способностью все увеличивать или все поглощать.
С элементом огня связаны сиддхи материализации предметов, "самоходной кухни", поиска кладов и мирского богатства. Благодаря элементу огня стимулируются творческие процессы. Во внешних ситуациях доминирующий элемент огня способен вызывать войны, катастрофы, споры, трансформации, перевороты, катаклизмы, революции.
На уровне физического тела элемент огня расположен между сердцем и пупком. На уровне энергии - это манипура-чакра.
Качество элемента огня указывает на ментальное тело (маномайя-коша).
Гармоничный элемент огня дает радость, энтузиазм, вдохновляет на дела, дает силу доводить их до конца. Огонь в сочетании с водой дает переживание блаженства и радости в теле. Радость огня, в отличии от воды, дает напористость, воодушевление, энтузиазм, азарт, радость от переживания жизненных ситуаций.
Избыток огня
Йогин, имеющий огонь в избытке, очень напорист, часто гневается, ему не хватает терпимости, он может прийти в раздражение из-за пустяковых событий. Если огонь в избытке, это ведет к неустойчивости и суете, если же еще не хватает и воды, то йогин постоянно неудовлетворен, беспокоен, хотя может прилагать много усилий в своей практике. У обычного человека с избытком огня есть тенденция к гиперактивности, динамизму, ему нужно постоянно куда-то стремиться. Такому йогину трудно спокойно и тихо сидеть в медитации. Такой йогин склонен к многословию и говорит быстро. Он трудно засыпает, у него много идей, однако он не может их воплотить. Он невнимателен во взаимоотношениях с другими, негармоничен, нечувствителен. Общепринято считать, что избыток огня в правом канале (пингале) проявляется как разрушительные тенденции. Если к тому же силен элемент пространства и развиты духовные качества, такой человек может стать выдающимся реформатором, сметающим отжившие стереотипы.
При медитации избыток огня дает постоянную возбужденность, которую трудно пресечь. Мысли идут непрерывным потоком, и они увлекают своей новизной, в медитации не хватает безмятежности, созерцательности. Йогин не может отпустить себя и "течь вместе с рекой", он постоянно хочет вмешиваться в события, поправлять и улучшать их вместо того, чтобы оставить их "как они есть". У йогина много озабоченности своими результатами, беспокойства о том, что он что-то упустил в практике. Йогин желает идти к совершенству как можно быстрее, забывая, что чем быстрее он идет, тем дальше уходит от цели.
Недостаток огня

При недостатке Огня йогину не хватает активной силы, азарта и творческого "куража", вдохновения и энтузиазма в практике. Если слабый огонь не может двигать ветер по каналам, значит, нет углубления понимания, прорывов к новому видению, практика становится однообразной, монотонной, не видится перспектив. Если воздуха достаточно или есть его избыток при недостатке огня, это проявляется как нетворческая деятельность (суета).
Практики для усиления огня: концентрация на чакре в области пупка, мудры и бандхи Кундалини-йоги (маха-бандха, трайя-бандха), бхастрика-пранаяма, агнисара-крийя, некоторые садханы "безумной мудрости".
Совершенство
Совершенство огня проявляется как "вивека-видья" - различающая мудрость, подобная бесконечному пространству красного цвета, дающая возможность улавливать, различать, не путая, тончайшие оттенки и нюансы переживаний, опытов, учений, любых явлений жизни.

Воздух

167. Синий горячий и сухой элемент воздуха имеет восемь пальцев в длину и перемещается по косой диагонали. Он приводит к совершенствованию в процессе энергичной деятельности.
167. Горячее, либо холодное, темно-синего цвета, текущее под углом, длинной в восемь пальцев, называется дыханием воздуха, обеспечивающее успех в быстро текущих делах.
172. Воздух олицетворяет синеву, круг, кислотность, лоток, текущий под уклон на восемь пальцев в длину. Этот элемент также формирует нестабильные и вредные действия.
172. Синяя, сферическая по форме, кислая на вкус, движущаяся под углом, непостоянная протяженностью в восемьпальцев, - это таттва воздуха.
"Шива Свародайя"

Свойства воздуха - движение, вездесущность. Воздух является соединительной основой для других элементов. Элемент воздуха всегда ассоциируют с дуновением ветра, несущего перемены.
Если в пространстве возникают умственные колебания, так называемая "сбивающая прана", то в пустом пространстве (акаше), возникает движение и вследствие этого движения - свет, энергия света. Энергия света рождает серо-голубой свет, связанный с вайю-таттвой. Серо-голубой свет рассеивает пустотность, темноту и прозрачность элемента пространства.
Действие элемента воздуха
Элемент воздуха связан с движущейся энергией в ее разнообразных проявлениях. Это прана, которая циркулирует по каналам тела. Качеством элемента воздуха является движение посредством сжатия и расширения. Элемент воздуха контролирует эти качества в физическом и энергетическом теле через пять жизненных пран: прану, апану, саману, удану и вьяну. Элемент воздуха - это также энергия, движущаяся в неодушевленных предметах.
В физическом теле элемент воздуха является основой чувства осязания, которое передается кожей через тонкие нервные волокна к мозгу. Осязание является главной функцией элемента воздуха. Элемент воздуха нематериален, поэтому его можно определить как "движущуюся энергию". Движение создает изменение, поэтому элемент воздуха, оказывая влияние на другие элементы, вызывает переменчивость, неустойчивость в личности или окружающем мире. Элемент воздуха оказывает деструктивное влияние на ход материальных дел, но он оказывает позитивное влияние на ход творческих занятий. Элемент воздуха благоприятно влияет на тонкие процессы, связанные с мыслями и интуицией, он является стимулятором новых идей и интуиции.
В физическом теле элемент воздуха расположен на участке между сердцем, центром груди и межбровьем.
С точки зрения энергии элемент воздуха находится в анахата-чакре.
Воздух (ветер) в гармонии
Если воздух сбалансирован, йогин обладает гибким, сбалансированным умом. Он находчив, решителен, быстр умом и мгновенно может перестраивать тактику и стратегию своей жизни, садханы.
Гармоничный воздух дает возможность смотреть на проблемы с нескольких точек зрения, гибко меняя ориентиры и планы, не впадая в замешательство.
Развитый воздух дает способности к сублимации эмоций гнева, зависти, уныния в нечто позитивное, в практику. Про такого йогина говорят, что он все делает путем для практики или что для него годится любая ситуация для созерцания.
Человек с гармоничным воздухом открыт любым переменам, он всегда "очарованный странник", блуждающий без привязанности по Вселенной.
Воздух проявляется как жажда новых впечатлений, знаний, гибкость сознания.
Воздух дает способность к движению, переменам, и если он развит, йогин может трансмутировать гордость в смирение, гнев в любовь и ненависть в сострадание.
Воздух в избытке
Йогину трудно сидеть в позе медитации. Он нетерпелив, страстно желает продвижения, он очень любопытен. Избыток воздуха указывает на недостаток элемента земли и воды. В этом случае человек становиться непостоянным, тем, кому негде "преклонить голову", у него нет устойчивости в настоящем, в его идеалах, ценностях, в том месте, где он есть. У него нет покоя. Его принцип: "Хорошо там, где нас нет". Его сознание изменчиво, сосредоточиться на чем-либо трудно, обстоятельства изменяют ход его жизни. Эмоции радости, веселья могут быстро сменяться на уныние, уверенность быстро меняется на нерешительность и мнительность. Такой человек неудовлетворен своим местом, положением, и его всегда тянет искать нечто лучшее, когда он чувствует неудовлетворенность. Из-за подобного положения он становится беспокойным, тревожным. Такой йогин начинает садхану, потом оставляет свои методы, пытаясь найти нечто лучшее, находя, он пытается выполнять новые методы практики, однако не может на них сосредоточиться и вскоре тоже их оставляет, чтобы искать еще нечто более новое. Некоторые начинающие странствующие йогины-авадхуты принадлежат к этому типу.
При избытке воздуха невозможно войти в стабильное самадхи, поскольку ум легко возбуждается и приводит прану в движение.
Воздух в недостатке
При недостатке элемента ветра человек "тяжел на подъем", инертен. Эмоции надолго остаются в сознании. Ему трудно менять себя или обстоятельства. Человек долго носит переживания и заботы в себе. Продвижение йогина замедляется, ритриты не дают знаков реализации, нет переживаний. У человека нет гибкости, любую ситуацию превратить в путь, сделать практикой.
Воздух дает силу магическим способностями. Используя дыхание, святые благословляют предметы, дуя на них, освящают статуи, тексты, воду, зерно, пищу с помощью мантр и визуализаций в ритуалах, превращают нечистые субстанции (такие как мясо, вино, моча, семя) в чистые. Во всех случаях проводником чистой благословляющей энергии является воздух. С помощью ветра существа в промежуточном состоянии (гандхарвы, духи, божества) получают подношения при проведении ритуалов.
Если нет силы воздуха, магическое свершение (ритуал) не имеет освящающей благословляющей силы, и трансмутация нечистого в чистое не происходит.
Воздух также важен при выборе нового места рождения в йоге переноса сознания.
Чистое состояние ума имеет своим носителем чистый воздух - джняна-прану, двигающуюся по левому каналу или по центральному, а нечистое состояние имеет опору в клеша-пранах, текущих по правому каналу.
Поведение, соответствующее элементу ветра, - поведение "пчелы", когда духовному искателю нужно впитывать много знаний и разрушать условности и привязанности мирской жизни.
Для гармонизации и усиления воздуха следует выполнять сосредоточение на анахата-чакре.
Совершенство
Совершенство в овладении элементом воздуха проявляется как самадхи пространства чистого зеленого света в теле, исходящее во все стороны от центра груди. Это самадхи дает мудрость всесвершающей силы, т.е. способность воплощать любые намерения, влияя умом на прану. Считается, что полностью эта мудрость развивается самой последней, у тех йогинов, кто достиг высшего совершенства.

Пространство

Фактически, сознательная Высшая Сущность - это пространство. И они не отличаются друг от друга. Пространство - это Высшая Сущность; а Высшая Сущность - пространство. Только невежественные - вследствие своего заблуждения - смотрят на Высшую Сущность как на одно только пространство, подобно тому, как совы не могут ничего видеть в ослепляющем их солнечном свете. Мудрый же обнаруживает в пространстве Высшую Сущность, или Чистый Разум.
Трипура Рахасья гл. 18, шл 72-79
168. Эфир - равновесие всех элементов. Он приносит благо йогам и тем, которые стремятся к йоге.
168. Ту, которая несет в себесвойства всехдругих таттв и соединяет их,следует занть как акаша-таттву, дарующую йогинамдостижение целей йоги.
173. Эфир бесцветен, безвкусен и непрерывно перемещается во всех направлениях. Этот элемент освобождает от всякой своекорыстной деятельности. Использовать его для других целей бесполезно.
173. Бесцветная, горьковатая на вкус, неопределенная, движущаяся через все, дающая освобождение, - это акаша-таттва, бесплодная во всех обычных делах.
"Шива Свародайя"

Пространство - величайший из пяти элементов. Наполняя собой все, оно само неподвижно и всепроникающе. Оно является основой для всех других элементов.
Элемент пространства является средой, где распространяется звук. Пространство является основой для всех тонких и грубых звуков, которые воспринимаются посредством слуха. Пространство является субстанцией, переносящей звук.
Свойство элемента пространства - распространяться во все направления из любой точки. Когда йогин воспринимает сознанием элемента пространства, он проникает одновременно в прошлое и будущее. Пространство описывается как полностью прозрачная пустота, лишенная какого-либо цвета. Эта пустота содержит в себе все цвета спектра.
Янтра элемента пространства - черный или серый круг пустоты, внутри которого есть точки различного цвета.
Считается, поскольку пространство недостижимо для обычных органов чувств, этот элемент не имеет материальных качеств, его природа полностью умственная, а не физическая, поэтому он воспринимается всегда в связи с сознанием или осознаванием.
Когда йогин созерцает, глядя прямо перед собой, на горизонт, в небо или открытое пространство, его сознание расширяется. Это чувство расширения в сознании и является элементом пространства. Когда йогин медитирует закрыв глаза, перед ним возникает ментальный экран (чит-акаша), пространство сознания. Это действие элемента пространства в теле. Когда элемент пространства доминирует, йогин отрешается от всех чувственных переживаний.
В течение часа действие элемента пространства длится только пять минут каждый час. Элемент пространства наиболее важен в практике созерцания в Лайя-йоге. Когда у йогина сильный элемент пространства, никакие желания не имеют над ним силы, поэтому во время действия элемента пространства концентрация, медитация, созерцание дают наилучшие результаты. Материальные дела и мирские заботы, совершаемые в момент действия элемента пространства, не имеют никакой силы и результатов.
С точки зрения сознания элемент пространства связан с вишуддха-чакрой. На уровне физического тела элемент пространства связан с верхушкой головы. Ощущения переживания элемента пространства связаны с каузальным телом, Миром Без Форм (Джняна-лока и анандамайя-кошей, т.е. причинным телом).
Элемент пространства является тонкой основой других элементов. В пространстве рождаются, проявляются и исчезают все качества элементов.

Абсолютное Сознание и пространство похожи друг на друга, будучи совершенными, бесконечными, утончёнными, чистыми, неограниченными, бесформенными, присущими всему, всегда незагрязнёнными ни внутри, ни вовне, но пространство всё же отличается от Абсолютного Сознания, будучи бессознательным и неживым.
Трипура Рахасья гл. 18, шл 72

В Лайя-йоге пространство неба, пространство Вселенной является главным образом Абсолюта, его главной формой. Элемент пространства важен для созерцания в практике Лайя-йоги, поскольку он наиболее тонкий из всех элементов и грубые качества в нем минимальны, а это значит, что из пяти элементов он ближе всего к Изначальной Мудрости Пустоты (Праджняне) и лучше всего подходит для тренировки созерцания.
Практика шамбхави-мудры основана на объединении с элементом пространства с помощью глаз. В шамбхави-мудре используется созерцание внешнего открытого пространства, которое можно наблюдать в горах, на берегу океана, в лесу и в пространстве неба.
В сознании йогина элемент пространства - это присутствие естественной осознанности, в которой нет ни края, ни центра. Возникающие чувственные впечатления и переживания - его содержимое. Появляясь и исчезая, сами они при этом неотделимы от пространства.

Гармоничный элемент пространства

В эфире нет места ни беспокойствам, ни самим мыслям, есть только шуньята (пустота).
"Шива Свародайя"

Человек с гармоничным элементом пространства удивительно целостен по характеру, устойчив, он самодостаточная, многогранная личность. Он опирается на внутреннее осознавание и ни на что больше. Что бы он ни воспринимал, ни переживал, он больше повернут к тому "я", кто переживает и испытывает. У такого человека развито восприятие, находится место, время и способности для самых казалось бы несовместимых вещей, от божественного экстаза до юмора и авантюр, поскольку пространство является основой всех переживаний, все чувства, дела и идеи уместны и имеют право на существование, однако они не захватывают йогина полностью.
У йогина нет недостатка или избытка в чувственных впечатлениях, но он не цепляется за них и не привязывается к ним. Все переживания подчинены Единой Основе - пространству осознанности, глубинному осознаванию. Занят ли человек работой, поглощен ли он бытовыми делами, выполняет ли он практику или путешествует, его сознание спокойно вмещает в себя все. Про такого говорят: "Его на все хватит".
Человек с развитым элементом пространства находится выше семейных, кастовых, родовых, национальных, религиозных ограничений. Он - гражданин всей Вселенной и никогда не отождествляет себя с временными переживаниями, не привязываясь к ним. Что для него важно - тот, кто переживает, осознавание, подобное пространству.
Избыток пространства
Избыток пространства ведет к потере связи с корнями, проявлениями и качествами, которые в нем возникают. Если у йогина избыток пространства, он ощущает свою "экзистенциальную заброшенность", "потерянность", отчужденность и от мира людей, и от природы, и от Вселенной, и от самого себя. В крайности - это нигилист, не нашедший себе места во Вселенной.
У такого йогина может быть сильное желание одиночества, его притягивает состояние абсолютной непроявленной Пустоты. Он не знает, что ему делать в сложном мире и чувствует, что ему было бы проще пребывать в постоянном самадхи Пустоты, где нет никаких форм, поскольку он боится форм. Он не умеет заботиться о теле, одежде, не может создать гармоничную обстановку.
Если это мирской человек, у него потеряна "связь времен", смысл жизни из-за неспособности погрузиться в нее и испытывать переживания. Испытание переживаний для йогина кажется чем-то неправильным. У него нет корней, связи с внешним миром, ничто не имеет ценности, однако, это не то состояние равностности и самоосвобождения, которое возникает в результате практики созерцания - здесь нет осознанности.
Такой человек не способен отдаться работе, за которую берется, не способен понять собеседника. У него нет привязанностей, но нет и свободы от них. Его ничто не заботит, но у него нет безмятежности. Такой человек не может иметь опору ни в друзьях, ни родственниках, ни в работе, ни в идеологии, т.к. он не отождествляет себя ни с нацией, ни с родом, ни с группой единомышленников. Из-за этого ему трудно устанавливать гармоничные связи с другими. Однако с точки зрения от привязанностей от сансары избыток элемента пространства может быть полезен в начале духовного пути, чтобы отождествить себя с Всевышней Сущностью, поскольку элемент пространства по своим качествам наиболее близок к Всевышнему Источнику.

Недостаток пространства

…тождественность пространства и высшей Сущности не очевидна для непросветленных, потому что они не способны исследовать высшую Сущность с помощью устойчивого ума, ибо он уводится в сторону из-за свойственной ему тенденции направляться наружу.
Трипура Рахасья гл. 18, шл 88

Если пространства мало, внешние объекты и обстоятельства захватывают ум йогина. У него нет устойчивости в созерцании. Ум отвлекается на все, что возникает, т.к. йогин отождествляется с воспринимаемым, а не с тем, кто воспринимает. Он поглощен внешним, ни на секунду не задумываясь об основе всех переживаний - сознании "Я", субъекте, связанным с пространством.
Такой человек постоянно напряжен, у него нет времени ни на что, он не может расслабиться. Он "задыхается" от идущих впечатлений, ему "тесно", он "зажат" внешней средой.
Такой человек сильно отождествляет себя с телом, семьей, спутниками, друзьями, родом, работой, идеологией, местом проживания и взаимоотношениями с людьми. Если такие связи рушатся, он "теряет" себя как личность, поскольку рушится его психологическая непрерывность, самоидентификация, основанная на внешних связях, и он оказывается в "пустоте", не понимая, кто он теперь. Его поверхностное сознание "сжимается", и это может быть опасным, вести к страданиям, депрессиям, ослаблять личность и энергию.
Совершенство
Полностью раскрытый элемент пространства проявляется как всепроникающая пустотная мудрость.
Совершенное овладение элементом пространства означает, что йогин обрел устойчивость в практике созерцательного присутствия. Он познал, что его ум имеет пространственную природу. Теперь, чтобы он ни переживал, он не цепляется за переживания, а находится в основе всех переживаний - осознанности "Я", подобной пространству.
Постигнув Истинную Природу "Я", он не отождествляется больше ни с внешними, ни с внутренними переживаниями. Переживания не связывают больше его, они подобны кругам на воде или снежинкам, которые падают в океан.
Различные связи, ситуации, ощущения, мысли теперь видятся чем-то единым, слитным, неотделимым от своей Фундаментальной Основы - пространства.
Практика отсечения привязанностей, ценностей, надежд и страхов, самоотверженное служение, самоотдача другим и Учителю или божеству ведет к расширению "я" за пределы узких границ эго и интеллекта и обнажению пространства.
Основная практика для развития элемента пространства - созерцание в шамбхави-мудре.

ГЛАВА 2
ФИЗИЧЕСКОЕ ТЕЛО (аннамайя-коша)

I
Инструментами для Кундалини-йоги являются физическое и тонкое тела йогина. Посредством очищения этих двух тел и тонких элементов, их составляющих, йогин достигает Освобождения. Йогин, очищающий элементы тела должен знать пять элементов и три сущности, заключенные в нем.

Пять элементов

Кости, мясо, кожа, волосы - это качества земли. Такова наука Брахмы.
Сперма, кровь, костный мозг, моча и слюна - это пять качеств воды. Такова наука Брахмы.
Голод, жажда, сон, блеск тела, лень - это пять качеств воздуха. Такова наука Брахмы.
Бег, ходьба, секреция желез, сжатие и расширение тела - это пять качеств воздуха. Такова наука Брахмы.
Преданность, бдительность, скромность, благоговейный страх, энтузиазм - это пять качеств эфира. Такова наука Брахмы.

"Шива Свародайя", (192-196)
Физическое тело состоит из пяти элементов.
Мышцы, кости, хрящи и сухожилия соответсвуют элементу земли.

Жидкости, наполняющие полости тела: кровь, лимфа, слизь, слюна, желчь соответствуют элементу воды.

Пищеварительный огонь и внутреннее тепло соответствует элементу огня.
Дыхание, чувство осязания, нервные импульсы, циркуляция праны в каналах соответствует элементу ветра.

Полости в теле соответствуют элементу пространства.

Расположение пяти элементов в теле

"Воздух сосредоточен на уровне плечь, огонь - в основании пупа, земля - в области бедер, вода - в ногах, эфир - во лбу.

"Шива Свародайя", (156)

ГЛАВА 3
ТРИ ВЕЛИКИХ СУЩНОСТИ
ТРИ КОНСТИТУЦИИ (доша)

Внутри физического тела пребывают три великих сущности - прана, теджас и оджас.

Прана
Прана представляет собой внутреннюю сущность элемента воздуха, действующего в мире материи и теле. Пране соответствует конституция "ватта".
Конституция ветра (ватта доша) является активной побочной формой великих элементов воздуха и эфира, где преобладает воздух. Можно сказать, это неустойчивая форма праны.
Прана - жизненная сила воздуха, удерживающая вместе тело, энергию и сознание.

Теджас
Теджас и питта являются внутренней сущностью элемента огонь, которые проявляются в материальном мире и теле. Теджас - жизненный огонь в теле.
Теджасу соответствует конституция "питта". Субстанция питта - это побочная активная форма проявления элементов, возникающая из комбинаций огня и воды в телах живых существ, где преобладает огонь.
Теджас подобен огню плавильной печи, он сжигает кармические границы между телом, энергией и сознанием. Это духовная сила, возникающая в теле йогина в результате аскетизма или концентрации.

Оджас
"Оджас" означает "то, что дает жизненные силы". Оджас - это субстракт всех гормональных секретов в теле, квинтэссенция семени. Оджас - это внутренняя сущность элемента воды, действующая в теле. Это духовная сила йогина, возникающая в результате целибата и самодисциплины (мистический флюид).
Оджасу соответствует - "капха". Субстанция капха - это нечистая грубая инертная форма оджаса в теле. Капха доша является побочной грубой активной формой элементов, происходящей от сочетания воды и земли, где преобладает вода.
Оджас подобен тонкой вяжущей субстанции, соединяющей тело, энергию и сознание в единое целое.

Три конституции
Доша

Три доши во вселенной и в теле человека таковы:
~ Ватта - ветер,
~ Питта - огонь,
~ Капха - слизь.

Ватта - происходит из соединения пространства и воздуха.
Питта - происходит из соединения огня и воды.
Капха - происходит из соединения воды и земли.

Ватта доша - самая сильная из трех. Она управляет движением и перемещает питту и капху. Она легкая, сухая, холодная, подвижная, шероховатая, тонкая, изменчивая.
Питта - управляет теплом, химическими реакциями, температурой. Она горячая, легкая, тонкая, текущая, кислая или дурнопахнущая, подвижная или жидкая.
Капха - маслянистая, влажная, тяжелая, вязкая, холодная, гладкая, плотная, медленная. Капха поддерживает вес и все связи в теле человека.

Ватта и питта - легкие, капха - тяжелая.
Ватта и капха - холодные, питта - горячая.
Питта и капха - влажные, только ватта - сухая.
Все тяжелое усиливает капху, все горячее усиливает питту, все сухое усиливает ватту.
Люди типа ватта любят тепло и плохо переносят холод, люди питта не любят жару и стремятся к прохладному, люди капха любят смену сезонов.

Место ватты - толстая кишка, бедра, уши, кости, органы осязания.
Место питты - тонкий кишечник, желудок, кровь, пот, органы зрения.
Место капхи в теле - грудь, горло, голова, желудок, жир, плазма, нос, язык, ребра.

Три доши не видимы. Они проявляются в теле как преобладание, влияние тех или иных качеств.

Телесные носители трех дош в теле

Носитель ватты - ветер,
питты - желчь,
капхи - слизь.
Если в теле сбалансированы три доши, то сбалансированы и пять пран и пять элементов, поскольку пять элементов проявляют себя через три доши.

Три доши и сезоны

В большей части стран, где климат имеет четкие зиму, весну, лето, осень:
Зимой накапливается капха, весной наступает ее избыток, дающий вялость, тамас и отеки.
Весной накапливается питта, а летом наступает ее избыток, а капха уравновешивается.
Летом накапливается ватта, осенью - усиливается и преобладает, а питта уменьшается. Ватта балансируется или уменьшается зимой.
Уменьшение или преобладание дош, йогин учитывает во время практики, однако для того, кто контролирует праны и элементы, это не очень существенно.

Три доши и возраст

До шестнадцати лет в теле преобладает капха доша, тело набирает вес и силу.
После тридцати лет доминирует питта.
После шестидесяти доминирует ватта.

Три доши и время суток

Днем, когда тепло, преобладает питта, ночью в холод - капха. Ватта преобладает при смене дня и ночи - на рассвете и на закате.
В течение суток влияние дош распределяется так:
от рассвета до середины утра преобладает тамасичная капха,
затем излишки воды мало-помалу исчезают, и тело разогревается, находясь под лучами солнца,
от середины утра до середины дня жар в теле увеличивается до максимального - преобладает питта,
от середины дня до сумерек тело постепенно остывает, и доминирует ватта,
затем капха преобладает от сумерек до истощения первой трети ночи,
питта преобладает в часы до и после полуночи,
предутреннее время - действие ватты.

ГЛАВА 4
ТОНКИЕ ТЕЛА

ТОНКОЕ ЭФИРНОЕ ТЕЛО

РИСУНОК

Тонкое эфирное тело невидимо обычным глазом. Оно состоит из энергетических каналов (нади), которые, переплетаясь, образуют узлы или вихри, именующиеся чакры, энергии ветров и капель (бинду). Это сгусток энергий, принявших форму физического тела, сияние их изливается наружу. Цветом оно состоит словно из струящихся светящихся нитей бледно-синеватого или фиолетового цвета. Форма эфирного тела непостоянна. Ослабление пран ослабляет эфирное тело, накопление праны - увеличивает. Йогин, обладающий магическими силами может выделять эфирное тело из физического, некоторое время передвигаться в нем, быть видимым другими, уплотнять его и даже двигать предметы. Тонкое эфирное тело способно действовать в измерении людей и в более низких мирах.
Каналы эфирного тела именуют пранаваха-нади. По ним течет энергия пяти пран.

ТОНКОЕ АСТРАЛЬНОЕ ТЕЛО

РИСУНОК

Тонкое астральное тело невидимо. Оно напоминает яйцеобразное дымчатое облако, цвет которого меняется в зависимости от настроения человека. Тонкое тело действует в сновидениях на уровне подсознания. Через него действуют интуитивное восприятие и эмоции. Йогин, очистивший систему чакр и каналов, может выделять силой воли тонкое тело из физического тела по своему желанию через одну из семи чакр.
Тонкое тело может свободно проходить сквозь стены, высокие преграды, путешествовать на солнце и луну, опускаться в миры духов, адских существ, подниматься в миры асуров или богов. Йогин, желающий стать бессмертным, может, выделив тонкое тело, минуя промежуточное состояние, мгновенно перенести сознание в тело другого человека или существа.
Каналы астрального тела - мановаха-нади, по ним течет более тонкая прана. При пробуждении и поднятии Кундалини все мановаха-нади активизируются.
Практика очищения нади и управления пранами дает йогину возможность двигать тонкие капли в тонком теле таким образом, чтобы соединить их в центральном канале, и затем, отделив тонкое тело, войти в самадхи.

КАУЗАЛЬНОЕ ТЕЛО

РИСУНОК

Причинное тело представляет собой тончайшую светящуюся сферу.
Причинное тело является основой для тонкого тела. В отличии от тонкого тела, каузальное тело не распадается во время смерти, растворения Вселенной (пралайи). Каузальное тело также именуют Линга Матра. Оно является матрицей, которая творит будущее тонкое тело человека после смерти. Причинное тело содержит тончайшие кармические семена (биджи) человека, которые приводят в действие механизм развертывания человеческой кармы, обеспечивая перерождение.
Чтобы достичь окончательного освобождения, йогин должен избавиться от Каузального тела, выработав и растворив все тонкие кармы, находящиеся в нем, и воссоединиться с Всевышней Реальностью.

ГЛАВА 5
ЧАКРЫ

"Адхара - около ануса, свадхистана - около гениталий, манипура находится в пупке, а в сердце - анахата.
Вишуддха находится в области горла, а аджна-чакра находится между бровями. Пронизыванием чакр, наивысшая безупречная чакра достигается".
Сиддх Матсиендранатх "Йогавишая Минанатха", (9, 10)
Рис. Всех чакр в одном теле

ГЛАВА 6
КУНДАЛИНИ
рисунок
Кундалини-шакти представляет собой змею, свернувшуюся в муладхаре. Тот, кто пробудет эту шакти и заставит подниматься, достигнет Освобождения, и в этом нет сомнений.
"Хатха-йога-прадипика", (108)
Следует разбудить Кундалини, пронизать [чакры] и довести жизненное дыхание до сферы луны. Это вызывает переплетение ваджр и закрывает девять дверей тела.
Сиддх Матсиендранатх "Йогавишая Минанатха", (23)
Когда Кундалини находится в нераскрытом состоянии в муладхаре, спит, ее изображают в виде кобры, обернувшейся в три с половиной оборота вокруг дымчато-серого шива-лингама. Три с половиной оборота представляют собой три гуны. Половина оборота представляет собой запредельную сущность Кундалини, что находится выше трех качеств природы - состояние турья. Шива-лингам дымчатого цвета, вокруг которого обернулась Кундалини, означает тонкое тело (сукшма-шарира), но его дымчатая форма указывает на то, что осознавание пребывает в омрачениях трех миров сансары. У обычного существа головка змеи направлена вниз, у йога она поднимается вверх, т.к. Кундалини его пробуждается. Поднимаясь, змея постепенно выпрямляется, двигаясь по сушумне. Когда она полностью поднялась по сушумне, она стоит на кончике своего хвоста в муладхаре, а ее макушка находится в мозге.

ГЛАВА 7
НАДИ

Тогда Шандилья так вопрошал Атхарвана: "Как очищаются каналы (нади)? Сколько их? Как они возникают? Какие жизненные ветры (вайю) находятся в них? Где они находятся? Каковы их функции? Пожалуйста, поведай мне все, что следует знать о теле".
В ответ Атхарван отвечал: "Длина этого тела - девяносто шесть пальцев . Прана простирается на двенадцать пальцев за пределы тела. Тот, кто занимаясь йогой укорачивает свою прану внутри своего тела, делая её равной или не меньшей огню в нём, становится величайшим из йогов.
У людей область огня, которая имеет форму треугольника и сияет как жидкое золото, расположена в середине тела. У животных с четырьмя ногами эта область (огонь) имеет форму четырёхугольника. У птиц она имеет форму шара. В области этого жизненного центра находится очищающее благотворное тонкое пламя.
На два пальца выше ануса и на два пальца ниже пениса находится центр тела у мужчин. У животных с четырьмя ногами он находится в середине сердца. У птиц он находится в середине тела.
В девяти пальцах выше центра тела расположена овальная форма, занимающая четыре пальца в длину и ширину. В её середине - пупок. В нём расположена чакра с двенадцатью лучами. В середине чакры странствует сознание существа, направляемое своими хорошими и плохими деяниями. Как паук движется в разных направлениях внутри паутины из тонких нитей, так и прана перемещается здесь. В этом теле сознание перемещается на пране.
Кундалини обитает в середине пупка и над ним. Кундалини-шакти имеет форму восьми пракрити (материй), и она свёрнута восемь раз. Движение ветров (жизненных энергий) проверяет должным образом пищу и напитки повсюду вокруг скандхи. Она закрывает своей головой отверстие брахмарандхры и благодаря йоге пробуждается как огонь. Тогда она сияет как бесграничное величие и мудрость в пространстве сердца.
Существует четырнадцать главных нади, связанных с кундалини, расположенной в центре. Их названия - ида, пингала, сушумна, сарасвати, варуни, пуша, хастиджихва, яшасвини, вишводхари, кухух, санкхини, паясвини, аламбуса и гандхари.
Из них сушумна считается поддерживающей вселенную и ведущей к Освобождению. Расположенная в задней части ануса, она связана с позвоночником и простирается до макушки головы, будучи невидимой, тонкой и сияющей. Слева от сушумны находится ида, а справа - пингала.
Луна движется в иде, а солнце - в пингале. Луна имеет природу тамаса, а солнце - раджаса. Солнце источает яд, а луна - нектар. Они направляют время, а сушумна поглощает его.
Позади и рядом с сушумной находятся сарасвати и кухух соответственно. Между яшасвини и кухухом находится варуни. Между пушей и сарасвати находится паясвини. Между гандхари и сарасвати находится яшасвини. В центре пупка - аламбуша. Перед сушумной находится кухух, который простирается на длину генитального органа. Выше и ниже кундалини находится варуни, который простирается повсюду. Яшасвини, которая прекрасна (или относится к луне), доходит до больших пальцев ног. Пингала идёт вверх к правой ноздре. Паясвини идёт к правому уху. Сарасвати идёт к верхней части языка, а шанкхини - к левому уху, а гандхари начинается позади иды и идёт к левому глазу. Аламбуша идёт вверх и вниз из корня ануса.
От этих четырнадцати нади простираются другие малые нади; от них, в свою очередь, простираются другие нади, а от них все остальные; так это следуе понимать. Как лист фикуса и других деревьев пронизан тоньчайшими волокнами, так и это тело пронизано нади.
"Шандилья-упанишада"

СЕТЬ НАДИ

РИСУНОК стр 121 "Энцеклопедия Йоги"
"Из семидесяти двух тысяч нади две - важные, остальные бесполезные. Лишь сушумна содержит шамбхави-шакти".
"Хатха-йога-прадипика", (4.18)

Человеческое тело опутывает тонкая сеть невидимых энергетических каналов. Корень "над" означает поток. Нади пронизывают и питают праной физическое тело от пальцев ног до макушки. Согласно "Хатха-йога-прадипике" и "Горакша паддхати" число нади семьдесят две тысячи. Главные из них - ида, пингала и сушумна.

Каналы десяти ворот

Сушумна, ида, пингала, гандхари, хастиджихва, яшасшвини, пуша, аламбуша, куху, шанкхини, называют "каналы десяти ворот". Они относятся к каналам астрального тела (мановаха-нади).
Канда
РИСУНОК
"Ниже пупка и выше мужского органа находится канда-йони, по форме подобная яйцу птицы. Там начало семидесяти двух тысяч нади".
Махасиддх Горакшанатх "Горакша Паддхати", (часть1)
Канда располагается над анусом. Ее высота - с длину ладони, ее ширина - четыре пальца. Она белая и мягкая, будто обернута куском материи. Канда - это "корень". Духовным зрением она представляется как корень или клубень растения с выходящими из нее корешками. Канда - это изначальный Источник, из которого выходят все нади (каналы) в теле. Считается, что ее высота девять дюймов, ее ширина три дюйма. Она напоминает мягкий белый плод. Ее не возможно увидеть в физическом теле, она видится духовным зрением. Канда находится над основанием промежности, перед анусом. Она имеет форму яйца или клубня. Канда находится сразу над муладхарой, там где соединяются сушумна и муладхара. Это место называют грантхистхана, т.е. основание всех узлов. Лепестки муладхара-чакры выходят из краев основания канды.
Аналог канды в физическом теле. Если мы рассмотрим позвоночник, то на уровне верхней части спины спинной мозг сужается, продолжаясь в виде длинных шелковистых нитей, нервных окончаний ("конский хвост" - кауда эквина). Эти нити, тонкие волокна нисходят от основания этого "хвоста" и продолжаются до основания позвоночного столба. Считается, что они соответствуют канде в физическом теле.
"Кундалини-шакти обвита восемь раз вокруг канда. Для йогина - это дар к Освобождению, и рабская зависимость для непосвященного".
Махасиддх Горакшанатх "Горакша Паддхати", (часть 1)
Восемь витков Кундалини соответствует восьми состояниям энергии (пракрити) в ее изначальном скрытом состоянии, которые переживаются при ее пробуждении
"Пранава, гуданала, налини, сарпини, ванкавали, кшая, саури и кундали - таковы восемь витков Кундалини".
Сиддх Матсиендранатх "Йогавишая Минанатха", (22)
Этим восьми виткам соответствуют восемь состояний энергии: Первичная сфера, Изначальное семя, Космическая вибрация , и пять танматр - звучание, осязаемость, способность видеть, вкус, запах. Из Бинду рождается знание (джняна). Из Биджи рождается воля (иччха). Из Нада рождается действие (крийя).
Каналы в тонком теле являются проводником энергетических ветров. Для йогина наиболее важны три канала: сушумна, ида и пингала.

Сушумна
Центральный канал

РИСУНОК
"Из всех нади самая высочайшая - сушумна, и ее особенно любят йогины. Другие нади подчинены ей".
"Шива-Самхита", (2.16)
"...ее тело простирается от середины канды до головы, а ваджра внутри нее простирается, сверкая, от полового органа до головы".
"Шат-чакра-нирупана"
"Внутри нее есть читрини, которая сияет светом, ее постигают занимаясь йогой. Читрини является тонкой как нить и пронизывает все чакр, которые есть в позвоночнике и представляет собой чистое сознание. Внутри нее находится брахманади, которая распространяется от муладхары ("отверстия рта Хары") до сахасрары, места, где обитает Ади Дэва"
"Шат-чакра-нирупана"

Сушумна - главный канал, которому подчинены все другие. Он начинается в муладхара-чакре в районе копчика и проходит вдоль позвоночного столба и пронизывает Талу (полость в основании черепа) и заканчивается в сахасрара-чакре на верхушке головы.
В районе сахасрары центральный канал разделяется на две ветви: переднюю, проходящую через аджна-чакру до брахмарандры и заднюю, идущую через затылок к брахмарандре.
Этот участок именуют "бхрамари гуха" (пчелиная пещера) или десятые врата. Область "пчелиная пещера" проецируется на макушку головы, "родничок". Йогин, покидающий тело, через десятые врата освобождается от новых рождений, поэтому для йогина в практике важна задняя ветвь сушумны.
Рисунок сушумны в разрезе

Сушумна Нади
5.124. В полости сушумны обитает внутренняя сила Кундалини. Кроме того, в сушумне есть сила, называемая читра (читрини).
5.125. Кто помнит об этом, тот постигает Брахмана, и у него больше нет ни грехов, ни рождений, ни самого человеческого существования.
Шива самхита

Внутри Сушумны, по огненно-красному каналу движется грубая Кундалини тамасической природы.

Сушумна и Брахмарандра
"Когда прана пронизывает центральную часть тела, а потоки иды и пингалы входят в сушумну, наступает высшая фаза понимания".
"Шива Свародайя", (48)
Оставаясь в месте для практики, узнав как направить ветер в сушумну, и заставив прану течь, йогин удерживает ее в брахмарандре, центре высшего Просветления. Когда энергия Кундалини пробуждена, она, поднявшись по сушумне пронизывает чакры, насыщая мозг. Конечная точка, где энергия должна останавливаться - это макушка головы, самая верхняя часть макушки называется "брахмарандра". Истинный йогин должен поднять красную каплю до брахмарандры и опустить белую каплю до кончика полового органа. В брахмарандре, как в конечной точке, должна находиться энергия Кундалини. До тех пор, пока энергия Кундалини находится в брахмарандре, йогин находится в самадхи. Брахмарандра называется "отверстием" Брахмана или дашам двара, "десятая дверь". Когда йогин оставляет тело, он покидает свое тело, выводя свои праны через брахмарандру. Такой способ Освобождения называется "капала мокша", т.е. "освобождение в одном черепе".
Все другие нади связаны с сердцем и выходят из центра груди, сердца, только сушумна-нади выходит наружу от сердца, пронизывая голову, поэтому, когда йогин оставляет тело через брахмарандру, он достигает бессмертия.

Ваджра-нади
Рисунок сушумны и ваджра-нади в разрезе
Внутри огненно-красного канала есть светящаяся ваджра-нади, по которой движется Кундалини тонкого тела. Она имеет природу элемента ветра. Ее природа - раджасическая, солнечная.

Читрини-нади
Рисунок сушумны и читрини-нади внутри ее
"Внутри сушумны есть читрини-нади, в ней тончайший из всех проходов, называемый Брахмарандра.
Сверкающая пятью цветами, движущаяся в центре сушумны, эта читрини - самая жизненная сердцевина и всего тела, и сушумны".
"Шива Самхита", (2.18, 2.19)
Внутри ваджра-нади есть тонкий канал - читрини-нади, его природа - саттва. Он бледно-светлый, имеет природу Луны. По читрини стекает нектар. Помещая прану и ум в этот канал, йогин подчиняет сны, видит видения. Лотосы всех чакр подведены к Читрини-нади. Чакры подобны утолщениям на нади, а читрини-нади в тысячу раз тоньше волоса. Читрини-нади напоминает тонкий стебель лотоса и сверкает подобно радуге пятью цветами. Читрини называют "путем небес". Читрини дарует йогину освобождение и бессмертие. Когда йогин выполняет концентрацию на чакрах в Читрини-нади, он достигает сиддхи. Точку, где Читрини-нади оканчивается, именуют "Брахма двара", через нее ветер пран входит в центр головы.
Внутри Читрини-нади есть самый тонкий канал, именуемый Брахма-нади, по которому движется чистая энергия осознавания.
Читрини-нади и Ваджра-нади являются солнечными и лунными потоками внутри сушумны. Они начинаются на два пальца выше от начала сушумны. Внутри сушумны эти каналы относятся к мановаха-нади. Когда ветры собираются в центральном канале, йогин способен переживать самые тонкие уровни Ясного Света.

Ида и пингала
РИСУНОК ида и пингалы

"Слева - ида. Обвиваясь вокруг сушумны, она идет к правой ноздре.
Справа - пингала. Обвиваясь вокруг сушумну, она идет к правой ноздре".
"Шива Самхита",(2.25, 2.26)
Солнечный и лунный потоки (ида и пингала) находятся справа и слева от центрального канала, поднимаются из муладхары, пересекаются в точках чакр, соединяются в аджна-чакре, переплетаясь в сушумне.
"Три потока встречаются у рта Брахмарандры. Омовением в этом месте йогин достигает освобождения".
"Шива Самхита" (5.131)

Это место именуется "мукта-тривени". Три нади встречаются в муладхара-чакра юкта-тривени (объединенный тривени). От аджна-чакры ида и пингала идут к ноздрям и заканчиваются там. Насколько ветры двигаются по боковым каналам, на столько человек ограничен телом, пространством и временем.
Правящее божество сушумны - огонь. Проявляется пранаваха и мановаха-нади.
Особенности работы трех каналов

67. Солнечная энергия пронизывает солнечную нади, а лунная - лунную нади. Тот, кто овладел этим процессом, властвует над тремя мирами.
"Шива Свародайя" (Йога садхана)

Каналы Ида и Пингала являются проекциями двух фундаментальных энергий Вселенной на человеческом теле.

60. Чандра или лунный поток олицетворяет женский принцип, а сурья или солнечный поток - мужской принцип. Знайте, что луна - это шакти, а солнце - Шива. Когда активна ида, лучше совершать спокойную работу.
"Шива Свародайя" (Йога садхана)

Левый канал является воплощение женской энергии луны. Правый воплощает собой мужскую энергию солнца

61. Когда активна пингала, совершайте трудную и тяжелую работу, но когда активна сушумна, благоприятно совершать действия, ведущие к бхакти (преданности) и мукти (освобождению).
61. Во время течения солнечной Нади следует заниматься грубой работой. Во время течения сушумны -тем, что приносит наслождение и освобождение.
"Шива Свародайя" (Йога садхана)

Во время активной Пингалы следует выполнятьпрактики с опорой на усилие, когда активна Ида, благоприятна практика самоотдачи, устранения усилия, безусильного созерцания.

62. В течение первых трех дней двух светлых недель активизируются лунные потоки нади. Затем происходит чередование и в первые три дня темных двух недель активизируются солнечные потоки нади. И опять чередование. Вам необходимо знать время возрастания свары.
62. В первый день светлой половины месяца течет "луна", в течение темной - "солнце"; они сильны в течение трех соотвествующих дней, начиная с первого лунного дня.
"Шива Свародайя" (Йога садхана)
Работа левого и правого каналов строго связанна с лунными фазами.

Ида

57. Ида нади слева - это питающая амрита, или нектар, наделяющий силой.
57. Левая Нади подобна нектару питающему целый мир.

58. …Поток левой нади дарит сиддхи (совершенство или незаурядные психические способности).
58…. Везде в благоприятных действияхлевая Нади дает совершенство.
"Шива Свародайя" (Йога садхана)

Ида - это канал силы ума, (манас-шакти).
Тусклого цвета, подобно луне, ида начинается в левом яичке и заканчивается в левой ноздре. Женский лунный канал ида очищает и насыщает тело животворной энергией. Поэтому во всех пранаямах (кроме сурья-бхеды-пранаямы) вдох всегда начинают с левой ноздри. Нектар белой бинду, падающий вниз из сома-чакры, разделяется на две части. Первая идет по лунному каналу, вторая - по центральному каналу. Солнце (красная капля) в пупке поглощает этот нектар.
Согласно Свара-шастрам, йогин в светлое время суток должен держать иду активной для равновесия с пингалой. По левому каналу движется мягкая саттвическая кармическая прана, поэтому во время активности иды благоприятно занятие созерцанием. В течение двух недель от новолуния до полнолуния на растущей луне ида активна во время восхода и заката в течение девяти дней. Божество иды - Луна.

Пингала

57….. Пингала нади справа помогает росту тела.
57… Правая Нади обладающая свойством движения всегда творит мир.
"Шива Свародайя" (Йога садхана)

Пингала - это канал активной энергии (прана-шакти). Пингала красного цвета, подобно Солнцу, содержит в себе яд, грубую нечистую энергию (клеша-прану). Божество правого канала - Солнце.
Йогин должен сохранять пингалу активной ночью для долголетия и здоровья. Пингала - активный раджасический канал. Пингала проявляется как мановаха-нади и пранаваха-нади. От полнолуния до новолуния на убывающей луне пингала доминирует девять дней во время восхода и заката.
Корень пингалы в муладхаре, она выходит с правой стороны и поднимается по спирали вверх вдоль позвоночника, пересекаясь с идой в чакрах и заканчиваясь в корне правой ноздри. Управляет правой стороной тела.

Сарасвати-нади (канал мудрости)

Вспомогательный канал слева от сушумны. Соответствует иде, находится спереди, начинается от муладхары, идет вдоль левой стороны уретры до яичек, касается свадхистаны и пересекает район яичек. Проходит параллельно Сушумне и дублирует его. Находится на языке и в горле. Если этот канал чист, исполняется все то, что говорил йогин. Цвет белой камфоры.

Сарасвати-нади согласно другим источникам:
Посредством сарасвати-нади происходят процессы мышления в теле. Сарасвати-нади соответствует проекции иды на переднюю часть тела. Начинается в муладхаре, идёт вдоль центрального канала слева до яичек, проходит через свадхистана-чакру, проходит место яичек. Слева от основания полового органа идёт вверх и проходит на один дюйм с четвертью левее пупка. Оттуда он идёт вверх до физического сердца. Из сердца он идёт вверх на один дюйм справа, от левого соска, проходит по левой стороне шеи, около левого края челюсти, по задней стороне левого уха (на дюйм от его внутреннего края) и входит в аджна-чакру. Там он соединяется с ида-, пингала-, сушумна-, медха-, лакшми-нади и входит в мозг.
Благодаря циркуляции праны по сарасвати-нади у йогина возникает ясность, утончённый ум.
Сарасвати-нади соединяет мозг как центр мышления с читтой (энергией мышления) в муладхаре. Благодаря работе сарасвати человек воспринимает в теле информацию об объекте из сознания, т.е. мозг соединяется с более тонким сознанием астрального тела (читтой, субстанцией ума) благодаря этому нади. Эти три нади в передней части тела раскрываются только у опытных йогинов. Обычным людям они не доступны.
рисунок

Медха-нади (канал осознания)

Медха нади - второй по значимости канал после сушумны, поскольку остальные нади управляются этими двумя. Сушумна и медха-нади являются самыми тонкими. С их открытием йогин обретает интуитивную мудрость.
Медха-нади находится на передней стороне тела, параллельно сушумне.
Открытие медха-нади зависит от соблюдения брахмачарьи. Йогин, открывший медха нади, способен к сублимации сексуальной энергии. У такого йогина исключены любые утечки энергии или семени даже во сне. Сексуальная энергия трансмутирует, превращаясь в "оджас" т.е. та энергия, которая должна вырабатывать семя, становится праной.
С открытием медха-нади человек овладевает ясновидением и открывает недвойственную природу ума. У обычного человека медха-нади не работает. Считается, что благодаря открытию медха-нади йогин достигает непоколебимой устойчивой погружённости в естественное присутствие (сахаджа-самадхи) и не теряет его при взаимодействии с любыми объектами.
рисунок.

Медха нади начинается в муладхаре, идёт по передней стороне тела вдоль головы, соединяясь с сахасрарой.

Лакшми-нади

Лакшми-нади относится к правому каналу пингала и является его дублёром. Он проходит по передней части тела и идет вверх параллельно сарасвати-нади.
Начало лакшми-нади - в муладхаре, затем он идёт вдоль правой стороны мочеиспускательного канала до яичек, касается свадхистаны, пересекает область яичек. От правой стороны основания полового органа он идёт вверх и проходит правее от пупка на 1¼ дюйма. Затем он идёт вверх до духовного сердца и далее на один дюйм левее правого соска, поднимается по правой стороне шеи через правый участок челюсти, идёт в аджна-чакру по задней стороне правого уха примерно на один дюйм от его внутреннего края и соединяется с аджной. В аджне он соединяется с остальными нади.
Когда активно работает пингала, тогда работает и лакшми-нади, и когда прекращается активность пингалы, лакшми-нади тоже прекращает работу.
рисунок

Второстепенные Нади

37. Остальные семь нади - это гандхари, хастиджихва, яшасвини, пуша, аламбуша, куху и шанкхини.
38. Ида нади находится в левой части, пингала - в правой, сушумна - в середине, а гандхари - в левом глазу.
39. Хастиджихва находится в правом глазу, пуша - в правом ухе, яшасвини -в левом ухе, а аламбуша - во рту.
40. Куху - там, где половой орган, в анусе - шанкхини. Таким образом у всех основных отверстий тела находится одна из десять нади.
"Шива Свародайя" (Расположение Нади)

Гандхари

Гандхари-нади: следует от уголка левого глаза до большого пальца левой ноги. Относится к категории мановаха-нади. Гандхари дублирует иду.

Хастиджихва

Хастиджихва: двигается от уголка правого глаза до большого пальца левой ноги, дублирует иду.

Гандхари-нади и Хастиджихва-нади ответственны за перенесение тонкой праны из нижней части тела в верхнюю.

Яшасвини
Тянется от большого пальца правой ноги до левого уха.

Пуша
Пуша идет от большого пальца левой ноги до правого уха.

Пуша и яшасшвини дополняют правый канал.

Аламбуша
Начинается в анусе и заканчивается точкой во рту.

Куху
Начинается в горле, заканчивается в половых органах. В практике Ваджроли канал куху используется для сублимации сексуальной энергии, направления энергии оргазма и сексуального блаженства вверх.

Шанкхини-нади
Начинается в горле (по другим источникам в верхней губе) и заканчивается в анусе, проходя у левой стороны сушумны, между сарасвати-нади и гандхари-нади. Басти активизируют шанкхини-нади.

Пайясвини-нади
Дополняет сушумну. Расположен справа от пуша-нади. Заканчивается в правом ухе. Ношение серьги в правом ухе йогом-канпхатом, активизируют этот канал.

Варуни-нади
Находится между яшасшвини и куху, заканчивается в анусе, покрывает нижнюю часть тела. Относится к каналам энергетического тела (прановаха-нади.) Двигает апана-вайю в нижней части тела, способствует процессам выделения. Активизируется крийями типа басти.

Вишвадвара
Проходит между хастиджихва и куху-нади в области пупа. Обеспечивает циркуляцию ветров надпочечников и поджелудочной железы. Распространяет тонкую прану мудрости по всему телу. Активизируется практикой наули и уддияна-бандха.

Связь и взаимодействие Нади

Ветры в теле с нечистыми пранами двигаются в основном через иду и пингалу. Если у йогина чистые нади, ветер циркулирует по иде и сарасвати, пингале и лакшми, сушумне и медха-нади.
Прана мудрости, прана связанная с мыслями, течёт через сарасвати-нади.
Если нади не чисты, сушумна, лакшми, медха-нади бездействуют.
Сарасвати-нади работает параллельно с пингала-нади. Когда работает пингала, ида уменьшает активность, и наоборот, когда работает сушумна, ида и пингала работают вместе, а в случае полного вхождения праны в центральный канал, и подъёма к верхним чакрам, оба прекращают активность.
Каждые два часа доминирует один нади: ида (вместе с сарасвати) или пингала. Соответственно меняется дыхание в ноздрях. Сушумна активна в моменты перехода из одной ноздри в другую.

ГЛАВА 8
ОЧИСТИТЕЛЬНАЯ ПРАКТИКА (крийя-йога)

Если у йогина негибкое тело и избыток и он не чувствует циркуляцию праны, то перед тем как очищать нади и заниматься пранаямой, он должен выполнять очистительные практики, называемые шесть действий (Шат-карма).
Шесть очистительных практик Шат-крийя включают в себя:
дхаути - очищение внутренних органов,
басти - очищение каналов и тканей толстого кишечника,
нети - очищение каналов лобных пазух и носоглотки,
наули - очищение каналов и органов брюшной полости,
тратака - очищение каналов глаз методом смотрения на пламя свечи.
капалабхати - очищение каналов дыхательных органов.
"Дхаути, басти, нети, лаулики, тратака и капалабхати - шесть действий, которые надо выполнять".
"Гхеранда самхита" (1.12)
Очистительные практики выполняются, чтобы удалить избыток слизи из тела. Они предназначены для тех, кто имеет вялое тело, в чьей конституции преобладает флегма (доша капха).

ГЛАВА 9
УЗЛЫ (грантхи)

"Узел Брахмы находится в самом низком месте, узел Вишну - в сердце, а узел Рудры - в центре между бровями. Эти три освобождают".
Сиддх Матсиендранатх "Йогавишая Минонатха", (17)
Грантхи - преграды для тонкой праны, переплетения каналов, в которых кармические ветры действуют наиболее сильно. Для полного открытия сушумны йогин должен очистить каналы в этих местах и развязать узлы, чтобы энергия ветра могла подняться выше, до макушки.

Узел Брахмы (брахма-грантхи)
Находится в муладхара - чакре. Если он не пройден, йогин испытывает грубые, сильные желания и клеши (тупость, эгоизм, стяжательства). На высоком уровне узлы блокируют захваченность блаженством.
Практики для развязывания узла Брахмы: яма, нияма, аскетизм, пратьяхара, ашвини-мудра, мула-бандха, нади-шодхана.

Узел Вишну
Узел Вишну находится в области груди (анахата-чакра). Узел Вишну связан с чувством "эго", личности, с астральным телом. Пока узел не пройден, йогин подвержен двойственным состояниям: вовне - привязанности, ревности, гордости, чувству собственной важности; внутри - чувству вины и нерешительности. На более высоких уровнях узел Вишну проявляется как привязанность к традициям, форме бога.
Практика для развязывания узла Вишну: бхастрика-пранаяма.

Узел Рудры
Находится в межбровье. Пока узел в аджне не развязан, йогин находится в плену двойственных мыслей, не может подняться выше концепций, не понимает принципа осознанности вне мыслей. На более высоком уровне рудра-грантхи проявляется как привязанность к мистическим видениям, сиддхам, тонкая привязанность к "Я", захваченность пустотой.
Способ развязывания узла Рудры: анулома-вилома, сахита-кумбхака, медитация Пустоты.
Развязывая узел Рудры, йогин утверждается в каузальном теле, освобождается от влияния пяти элементов.

ГЛАВА 10
ВЕТРЫ-ПРАНЫ

"Прана, апана, самана, удана, вьяна, нага, курма, крикара, девадатта и дхананджая - эти десять вайю (жизненных потоков) перемещаются во всех нади.
Прана перемещается в ноздрях, горле, пупке, двух больших пальцах ног и в нижних и верхних частях кундалини. Вьяна перемещается в ухе, глазе, пояснице, лодыжках, носе, горле и ягодицах. Апана перемещается в анусе, гениталиях, бёдрах, коленях, желудке, семени, пояснице, икрах (ноги), пупке и в местопребывании ануса огня. Удана находится во всех суставах, а также в руках и ногах. Самана пронизывает все части тела.
Наряду с огнём в теле она обеспечивает распространение в теле принимаемой пищи и жидкости. Она перемещается по семидесяти двум тысячам нади и пронизывает всё тело наряду с огнём. Огонь вайю, начинающийся с наги, идёт к коже, костям и т.д. Находящаяся в пупке прана разделяет находящиеся там пищу и жидкость и порождает расы (соки) и др. Помещая воду над огнём и пищу над водой (или в ней), она идёт к апане и, наряду с ней, раздувает огонь в центре тела. Огонь, раздуваемый таким образом апаной, постепенно увеличивается в яркости в середине тела. Затем он порождает своим пламенем воду, которая направляется в кишечник праной для разогревания. Огонь с водой заставляет пищу и вышеупомянутые элементы перевариваться до надлежащей степени. Затем прана разделяет их на пот, мочу, воду, кровь, семя, фекалии и т.д. И, наряду с саманой, она переносит сок (или сущность) по всем нади и перемещается в теле в форме дыхания.
Вайю выводит урину, фекалии и т.д. через девять отверстий в теле, которые связаны с внешним воздухом. Функции праны - вдох, выдох и кашель. [Функции] апаны - выведение фекалий и мочи. [Функции] вьяны - [такие действия как] предоставление и взятие. [Функции] уданы - поддержание тела прямым и т.д. [Функции] саманы - питание тела. [Функции] наги - рвота и т.д.; [функции] курмы - движение век; [функции] крикары - вызов чувства голода и т.д.; [функции] девадатты - вызов лени и т.д.; [функции] дхананджаи - порождение мокроты.
Обретя таким образом полное знание о местопребывании нади и вайю с их функциями, необходимо приступить к очищению нади."
"Шандилья-упанишада"

Прана и состояние сознания
Люди - в основном существа бодрственного поверхностного сознания. В бодрствовании функции праны активизируют физическое тело, оживляют органы чувств и создают настройку на видимый физический мир.
В состоянии сна со сновидениями прана активна в астральном теле, проецируя сновидения и создавая иллюзию реальности, воздействуя на тонкие чувства астрального тела.
В глубоком сне (сушупти) прана сосредоточена на чистом светящемся сознании "Я"-субъекта за пределами чувства, поверхностный ум не функционирует.
Прана-ваю и апана-вайю - в основном переживаются и доминируют в состоянии бодрствования и во сне.
Самана-ваю - переживается и доминирует во сне без сновидений.
Удана-ваю - переживается и доминирует в состоянии турья, Просветление за пределами сна без сновидений.
Вьяна-ваю - переживается в состоянии турьятита - трансцендентальном состоянии единства с Ясным Светом.

Функции основных пран

Рисунок
"Жизненные силы тела - это прана (воздух дыхания), апана (воздух прямой кишки), самана (воздух пищеварения), удана (воздух в горле), вьяна (воздух, циркулирующий по телу), нага (воздух отрыжки), курма (воздух моргания), крикара (воздух чихания), девадатта ( воздух зевания) и дхананьджая.
Прана всегда находится в груди (сердце), апана - в области прямой кишки, самана - в области пупка, удана двигается посредине горла.
Вьяна наполняет все тело. Сказано, что пять воздухов, начиная с праны, есть главные".
Махасиддх Горакшанатх "Горакша Паддхати" (часть 1)
"Прана, апана, самана, удана и вьяна вместе с [пятью] силами действия составляют совокупность крийя-шакти".
Сиддх Матсиендранатх "Йогавишая Минанатха", (13)
Комментарий:
Роды, оргазм, выделения, которые происходят через мочеиспускательный канал, половые органы - это функция апаны. Накопление энергии, связано с функцией праны в груди. Переваривание пищи - функция саманы. Мимика лица, движение в горле - функция уданы. Кровообращение - функция вьяна-ваю.

"Огонь саманы есть высшая форма вьяны, а между ними - образование уданы. То, что поднимает или опускает то, что было выпито и съедено, есть удана".
"Майтри упанишада"

Для йогов наиболее важным является ветер самана-вайю и вьяна-вайю. Эти два ветра связаны с сушумной. Прана-ваю связан с идой. Апана-ваю связан с пингалой. Подъем Кундалини связан с удана-ваю.
Йогин стимулирует самана-ваю за счет объединения прана-ваю и апана-ваю, когда они смешиваются в области саманы, самана-ваю очищается и пробуждается.

Пять главных пран
Вайю насчитывают десять пран. Пять главных пран: прана, апана, самана, удана, вьяна. Пять основных энергий (ветров) в теле это:
опускающий ветер (апана-ваю), связанный с элементом воды;
ветер подобный огню (самана-ваю), связанный с элементом огоня;
ветер, поддерживающий жизнь (прана-ваю), связанный с элементом воздуха;
поднимающийся вверх ветер (удана-ваю);
вездесущий ветер (вьяна-ваю).

Нисходящая энергия (апана-вайю)
Цвет апана-ваю - дымчатый.
Эта энергия связана с водой. Она обеспечивает мочеиспускание, дефекацию, оргазм, выталкивание плода при родах, эрекцию и половые желания. При недостатке апана-ваю, эти функции также недостаточны. С точки зрения тантрической практики апана-ваю важна для порождения переживания блаженства-пустоты, испытываемых в свадхистана- и манипура-чакре.
Апана-вайю управляет выделением, семяизвержением, родами, удалением газов.
Находится ниже пупа: почки, анус, половые органы, толстая и прямая кишка. Апана активизируется при выдохе.
В течение дня активна - прана, ночью - апана. Свойство апаны - двигаться вниз, свойство праны - двигаться вверх, свойство саманы - уравновешивать апану.
Задача йогина заключается в поднятии апаны и соединении ее с праной в районе пупа. Йогин управляет апаной с помощью сжатия ануса (ашвини-мудра), промежности (мула-бандхи) и уретрального канала (ваджроли-мудра) для мужщин и мышц влагалища (сахаджроли-мудра) для женщин.

Энергия подобная огню (самана-вайю)
Ее цвет - красный. Эта прана локализуется в области пупа и разжигает тепло физического тела, участвует в переваривании и усваивании пищи. Она извлекает силу из пищи и уравновешивает прану и апану. Активизируется между вдохом и выдохом.
Чистая энергия самана называется бхутагни. Она вызывает тепло, радость и блаженство в теле, пережигая нечистые праны в каналах, дает уму ясность. Нечистая энергия огня именуется джатахара агни. Она порождает жадность к еде и вещам, вспыльчивость.
Чистая самана-ваю порождает особый вид радости и блаженства в районе пупка. Это радость жизни самой по себе. При недостатке функции самана-ваю, йогин чувствует лень, вялость, тупость, он много спит, его ум инертен.
Йогин управляет самана-вайю с помощью брюшного замка (уддияна-бандхи)

Энергия дыхания (прана-вайю)
Находится в груди, управляет дыханием, активизируется при вдохе. Она отвечает за усвоение праны при дыхании. Задача йогина заключается в направление праны вниз и соединение ее с апаной. Йогин управляет праной с помощью горлового замка (джаландхара-бандхи).

Энергия поднимающаяся вверх (удана-вайю)
Удана-ваю активизирует органы чувств. С ее помощью йогин слышит, видит, чувствует запахи и вкусы. Удана-ваю питает мышление, деятельность памяти. Удана-ваю активизируется при открытии вишуддха- и сахасрара-чакры, а также она открывает центральный канал. Именно удана дает тонкие духовные опыты.
Сиддхи удана-вайю:
левитация,
хождение без вреда по шипам, трясине,
по воде,
способность высоко прыгать.

Удана ваю занимает область горла и головы, исполняет функцию засыпания, отделяет астральное тело от физического во время смерти, управляет глотанием, мимикой. Когда прана и апана сливаются, удана входит в сахасрару, устремляя сознание к высшим мирам.
Удана доносит прану от самана до вьяны, которая распространяет прану по всему телу.

Энергия, распространенная по телу (вьяна-вайю)
Пронизывает все тело. Вьяна-ваю - это защитная оболочка физического тела. Вьяна-ваю двигается по всему телу, у нее нет конкретной локализации, она окружает тело со всех сторон и образует ауру. Вьяна-ваю связывает воедино различные органы и участки тела. Ощущения кожи, идущие через нервы, питательные вещества, движение энергии по поверхностным каналам в любой части тела - это действия вьяна-ваю. С помощью вьяна-ваю можно воздействовать на энергию другого человека и дышать через поры всем телом, плотью и костями.
Управляет произвольными и непроизвольными движениями мышц всего тела и суставов. Помогает держать тело прямо. Во время смерти сознание и чувства перемещаются во вьяна-ваю.
Вьяна-ваю способствует объединению созерцания и практики с любыми действиями тела, работой, движениями и т.д. выбор нового чрева в промежуточном состоянии, способность к рукоделию, рисованию, создание иллюзорного тела в сновидении - это действия вьяна-ваю.
Йогин управляет течением вьяна-вайю методами дыхания через кожу и кости.

Вьяна-ваю и свечение ауры
Тонкая духовная энергия (оджас) влияет на огонь (теджас), проявляется из тонкого тела на физическом уровне. Оджас формирует пять основных ваю, особенно вьяна-ваю. Вьяна-ваю ответственна за ауру, светящееся сияние. Благодаря этому сиянию, внутренняя энергия человека проявляется во внешнем мире. Защитный слой вьяна-ваю, окружающий человека, охраняет его от воздействия тонко-материальных негативных сущностей.
Цвет и форма ауры зависит от степени чистоты вьяна-ваю, состояния основных пран и ума. Они проявляются как сияние (кала) определенного цвета и определенной силы. Интенсивное сияние осветляет цвет ауры. Сияние каждого живого существа зависит от проявления элемента огня. Существует семь основных цветов сияния: желтый, красный, темно-коричневый, белый, белесый и черный.
Распространяющиеся во все стороны, сверкающее глубокое пространственное сияние, является самым лучшим. Сияние замутненное, тусклое, считается наихудшим и является признаком болезни или упадка жизненной силы.
Цвет ауры зависит от преобладающего элемента в теле человека. Когда в теле господствует элемент пространства, аура имеет чистый голубой цвет, она яркая и сияющая. Если преобладает элемент воздуха, аура окрашена в темный, красно-коричневый цвет, и она не имеет блеска. Если преобладает элемент огня, аура имеет прозрачно-алый, пылающий цвет. Когда доминирует элемент воды, аура прозрачна, имеет сильное сияние, подобно сверканию чистой воды. Если доминирует элемент земли, аура сияющая плотная, равномерная, имеет алый или темный цвет.
Аура, где доминирует элемент ветра, когда равновесие праны нарушено, является признаком болезни, потери жизненной силы, во всех остальных случаях, человек имеющий такую ауру, имеет достаточно жизненной силы, здоровье, и его элементы сбалансированы.

Пять меньших пран
Нага функционирует при отрыжке, курма - при моргании, крика, как известно, непреднамеренное чихание, а девадатта - зевание.
Дхананьджая, наполнившая все тело, не выходит даже из мертвого тела. Эти праны, жизненные силы, странствуют через все нади.
Махасиддх Горакшанатх "Горакша Паддхати" (часть 1)
Нага, курма, крикара, девадатта и дханаджая и пять средств постижения составляют совокупность джняна-шакти.
Сиддх Матсиендранатх "Йогавишая Минонатха" (14)
~ нага - исполняет функцию рвоты, икоты и приведения в сознание;
~ курма - открывает и закрывает веки, вызывает видения;
~ криккара - вызывает чихание, голод, жажду, кашель;
~ девадатха - вызывает сон, зевоту;
~ джананджая - рассеяна по всему телу и остается в нем после смерти.

ГЛАВА 11
СВЕЧЕНИЕ ТЕЛА
(КАЛА )

РИСУНОК (см. 212 "Энциклопедия Тантры")
Свечение тела (кала) - тонкие энергии, эманации которые излучает тело человека. Калы проявляются по-разному в различных частях тела в зависимости от фаз луны. Калы содержатся также в выдыхаемом воздухе, моче, поте. Наиболее интенсивно кала излучаются во время мистического экстаза, при половом возбуждении и оргазме.
Йогин-сиддха с помощью калы может превращать простые металлы в золото, натирая их своими фекалиями или мочой.
С помощью этих излучений Учитель дает посвящение ученику, направляя свою тонкую энергию в его тело и ум через визуализацию или мироощущение (бхаву). Такое посвящение именуется кала-атма-дикша. Эта энергия именуется:
~ в области от подошв до колен - нивритти (прекращение),
~ от колен до пупка - пратиштха (основание),
~ от пупка до затылка - видья (знание),
~ от затылка до лба - шанти (мир),
~ ото лба до макушки головы - шантьятита (преодолевшая мир).

ГЛАВА 12
ТРИ РАЗНОВИДНОСТИ КАРМИЧЕСКОЙ ПРАНЫ

Прана мудрости (джняна-прана)

Прана мудрости двигается в центральном канале. Она является основой для любого осознанного переживания. В миг переживания, когда ум не включил свои оценки и комментарии и не впал в привязанность или отвращение, наше восприятие чисто. Мы видим мир в его "таковости". В это время действует прана мудрости. Эта прана есть сама энергия естественного состояния. Если тренироваться в наблюдении этого краткого мига в момент любого восприятия можно активизировать эту прану. Движение этой праны не оставляет отпечатков в уме и не создает кармы.

Кармическая прана (клеша-прана)

Энергия мудрости и энергия активности (манас-шакти и прана-шакти)
Кармическая прана - это жизненная энергия, циркулирующая в боковых каналах ида и пингала. Кармическая прана воздействует на самскары (старые ментальные отпечатки) спящие в тонком теле и активизирует их.
Когда ветер движется по левому каналу, ее называют кармической праной мудрости. Это энергия концентрации, творчества и ясности. Когда ветер движется по правому каналу, его именуют прана-шакти - кармическая прана активности, действий, физической силы.

Манас-шакти: мягкая (саттвическая) прана двигается по левому каналу мудрости (ида), порождая состояние ясности.
Прана-шакти: грубая (раджасичная) энергия двигается по правому каналу (пингале), вызывая негативные эмоции ( у женщин каналы меняются местами).
Нейтральная кармическая прана движется во всем теле.

ГЛАВА 13
ТРИ БАНДХИ

Очищение тела контролем дыхания
"Дыхание возникает внутри
И блуждает, как пожелает;
Контролируй это и очищай внутри;
Твои конечности зарумянятся,
Волосы снова станут темными
И Бог внутри никогда тебя не покинет".
Риши Тирумулар "Тирумантирам" (Тантра 3)
Контроль дыхания основан на выполнении трех замков (бандх) - это:
- горловой замок (джаландхара-бандха),
- замок запирающий нижние врата - анус и промежность (мула-бандха),
- брюшной замок (уддияна-бандха).

Джаландхара-бандха означает прижатие подбородка к ключицам, мула-бандха означает сжатие мышц в промежности. Уддияна-бандха означает втягивание нижней части живота к позвоночнику. Эти три замка являются главными способами запирания праны. С помощью мула-бандхи контролируются апана-ваю, имеющая тенденцию опускаться вниз. Выполняя мула-бандху, йогин тянет апана-ваю вверх. Джаландхара-бандха контролирует прана-ваю, которая имеет тенденцию подниматься вверх. Прижимая подбородок к ключицам, он опускает прана-ваю. С помощью удиянна-бандхи йогин смешивает апану, прану и самана-ваю в пупке и вводит их в центральный канал. Обычно бандхи выполняются в следующем порядке: после вдоха сжимается горло, затем анус, а затем живот. И наоборот, когда делается выдох, сначала отпускается живот, затем отпускается мула-бандха и затем горло.

ГЛАВА 14
ГЛАВНЫЙ ПРИНЦИП УПРАВЛЕНИЯ ПРАНАМИ,
С ПОМОЩЬЮ ЗАДЕРЖКИ ДЫХАНИЯ

Дыхание, что накапливается внутри,
Как оно сливается, никто не знает.
Когда ты узнаешь, как оно сливается,
Тогда ты достигнешь области,
Где Нанди хранит свою власть.
Риши Тирумулар "Тирумантирам" (Тантра 3)
В Пураке вдох глубокий,
Заполняющий верх, низ и середину;
В Кумбхаке задержка в районе пупа;
В речаке поглощается внутрь в должной мере;
Так практикуя Науку Дыхания
Достигают Благосклонности Владыки,
Поглотившего яд смертельный.
Риши Тирумулар "Тирумантирам" (Тантра 3)

- Делая задержку, йогин опускает прану вниз сжимая горло (джаландхара-бандхой),
- подтягивает апану вверх, сжимая мышцы ануса и промежности (мула-бандхой и ашвини-мудрой),
- и соединяет их с саманой легким вподтягиванием живота (уддияна-бандхой),
- направляет три праны в сушумну, задерживая дыхание, фиксируя ум внизу живота, в районе пупка,
- смешиваясь в точке соединения, праны насыщают сушумну, пробуждая Кундалини, и вызывает циркуляцию ветра по всему телу.

ГЛАВА 15
КАК ПЕРЕЖИВАЮТСЯ ПРАНЫ

Вьяна ваю
Представляет собой чистое сияние бесконечного сознания "я"-субъекта в наивысшем трансцендентальном состоянии, самадхи (турьятита).
Прана и апана
Представляют собой впитывание и извержение частиц через дыхание, речь, мышление, работу. Они переживаются в бодрствовании и сне со сновидениями.
Самана ваю
Переживается как внутренняя вибрация. Ее область действия - сон без сновидений (сушупти), когда прана и апана растворяются в самана-ваю.
Удана ваю
Переживается в состоянии сна без сновидений (турья). Это проявление осознавания пустотной мудрости всевышнего "Я" переживается как движение внутри позвоночника как сияние или внутренний жар, когда все движения мыслей затухают, и обнажается чистое Сознание вне концепций.

ГЛАВА 16
УПРАВЛЕНИЕ ПРАНАМИ С ПОМОЩЬЮ ГЛАЗ

Рисунок левого и правого глаза
Глаза и видение энергии изначальной Мудрости
Глаза являются дверью и источником видения энергии естественного состояния. Через правый глаз проявляется энергия естественного состояния, которая постигает относительный мир. Через левый глаз появляется сияние пустого бинду, т.е. сияние изначального пространства. Это исконное сознание, воспринимающее чистую недвойственность.
Существует так же точка в центре на макушке головы, благодаря которой проявляются сферы света подобные многоярусным цепочкам. Этот свет выражает естественное состояние за пределами мыслей.

Пять видов тантрического взгдяда, используемых в практике
Рис пять видов взгляда из первого тома Сияния
В Лайя-йоге и Джьоти-йоге для объединения с пространством, углубления и развития видений в практике используются различные виды взгляда. Вообще в тантризме придается большое значение взгляду и выражению глаз. Существуют пять основных видов взгляда.
Первый - "гневный" или "уничтожающий" взгляд, когда глаза направлены вверх, ко лбу, на выдохе. В различных магических тантрах такой взгляд используется для рассеяния отрицательных карм или уничтожения негативного магического воздействия со стороны враждебных существ. В Джьоти-йоге гневный взгляд используется, когда йогин чувствует, что его клонит в сон.
Второй вид взгляда - "подчиняющий". Глаза направлены влево, на вдохе. Этот взгляд называется "взглядом мудрости", он способствует углублению осознавания.
Третий взгляд - "заклинающий", глаза направлены вправо и немного вверх, и выполняется задержка дыхания. В других традициях его называют "взглядом, способствующим усилению метода". В частности, он может усиливать развитие видений в Джьоти-йоге.
Четвертый взгляд - "вводящий в оцепенение". Глаза неподвижно направлены на кончик носа или немного вниз, между выдохом и вдохом делается пауз...
а. Этот взгляд также называют "миролюбивым взглядом". Он полезен в практике созерцания для объединения сознания с пранами, если ум слишком возбужден.
Пятый - "освобождающий" взгляд, когда глаза смотрят прямо вперед. Он используется для созерцания, когда ум находится в равновесии.
Существует также особый вид взгляда - круговой, который следует выполнять при опытах видения сияющих сфер, чтобы впитать эти видения.
Каждому взгляду соответствуют свои особые позы тела, которые непосредственно объясняются Учителем.
Практикуя пять видов взгляда, йогин оставляет свой взгляд в свободе. Каждому взгляду соответствует определённая поза, благодаря этому начинают возникать видения. Когда йогин практикует созерцание, используя пять видов взгляда, он спонтанно постигает свое естественное состояние, поскольку его внутреннее сознание соединяется с внешней абсолютной природой. Благодаря тому, что тело принимает определённую позу, течение праны в каналах регулируется, и движение ветров стабилизируется. Благодаря тому, что взгляд неподвижно направлен в пространство прямо перед собой, ветры успокаиваются. Тогда возникают видения и внутреннее и внешнее пространство начинают смешиваться.

"Движение потока праны вверх означает уничтожение препятствий, вниз - умиротворение, наклонное движение под углом привлекает и очаровывает других, прямой неподвижный взгляд парализует, а действие пространства присутствует во всех этих направлениях".
Движение дыхания вверх означает смерть, вниз - умиротворение, подострыми углами - удаление, когда посередине - оцепенение, а эффект акаши является варьирующим и средним для всех движений.
"Шива Свародайя", (159)
Йогин управляет пранами, направляя глаза вверх, вниз, в стороны или держа их прямо.

ГЛАВА 17
ГЛАВНЫЕ ИСТОЧНИКИ ПРАНЫ

Накопление праны является важнейшим моментом в практике Шакти-Янтры. До тех пор пока праны не достаточно, наше осознавание не будет пребывать в единстве с всевышним "Я". Только с накоплением достаточного количества праны, возможно достичь Освобождения. Поэтому подлинный Мастер всегда ищет способы, как увеличить количество потребляемой им праны, с тем чтобы, пестуя ее, заставить циркулировать по каналам.
В течение многих тысяч лет сиддхи, риши и бессмертные медитировали, тщательно изучая различные способы достижения Освобождения и физического бессмертия. Некоторые из них практиковали тайные учения Рассаяны и Кая-кальпы, внешние практики, позволяющие достичь бессмертия с помощью различных алхимических составов и растительных препаратов из минералов, растений, драгоценных камней. Позже в процессе своих поисков и экспериментов, сиддхи обнаружили, что во внешнем мире есть большое количество источников энергии, которые можно использоватьдля достижения бессмертия тела. Если узнать по каким законам действует эта прана, и как ее накапливать, то можно восполнить в своем теле недостающий уровень энергии.
Главные источники энергии.
Учение Прана-видья говорит, что существует несколько главных источников энергии (праны).
~ Первое, вселенская Энергия (Махапрана). Это вселенская энергия, космическая прана как таковая, которая находится в пространстве, в окружающих элементах и во всех живых существах.
~ Прана Земли относится к энергии красной бинду, ее природа - лунная, влажная.
~ Прана Солнца, которая относится к энергии белой бинду, ее природа - горячая.
~ Прана Воздуха - прана, находящаяся в воздухе, которым мы дышим, ее можно накапливать с помощью занятий пранаямой или дыханием телом.
Вторичные источники праны таковы:
~ растения, которые усваивают прану воздуха, прану солнца и вселенскую Махапрану,
~ животные, которые питаются растениями,
~ камни и минералы.
Растения, плоть животных и минералы, содержат в себе вторичную прану, которая трансмутирована их телами. Эта прана является энергией более низкого качества.

ГЛАВА 18
КРАСНАЯ И БЕЛАЯ ТОНКИЕ КАПЛИ (бинду)

Сущностная творческая капля
Сущностная тонкая творческая капля в нашем теле - это тонкий отпечаток частиц пяти элементов: земли, воды, огня и ветра в чистом, свободном концентрированном виде. Она неотделима от Ясного Света.
Тонкая творческая капля переходит из одной жизни в другую вплоть до Просветления вместе с потоком чистого сознания, Ясного Света и тонкой праной.
В промежуточном состоянии после смерти на творческую каплю действуют тонкие ветры, кармы человека и она зарождает будущее физическое тело, в котором человек родится. Входя в сперму и яйцеклетку будущих отца и матери, она "одушевляет" их, дает им жизнь и рост.

Тонкая капля и фазы Луны
Сущностное бинду движется по каналам тела согласно цикличности лунных фаз. В момент полнолуния Бинду поднимается к темени. На убывающей Луне Бинду спускается по одной стороне тела, на возрастающей Луне она поднимается вверх по другой стороне. В момент, когда тонкая сущностная капля находится в темени, пять основных пран тоже собираются там. Благодаря этому в этот день легче всего ввести праны в Сушумну! Поэтому тантры рекомендуют полнолуние как подходящее время для включения практик с ветром и каналами.
При образовании тела сущностная капля разделяется красную и белую. Лоб (межбровье) и половой орган - место белых капель, а красные капли здесь слабее. Истинное место белых капель - лобная чакра (аджна). Главные точки пребывания красных капель - пупок, половой орган и горло. Здесь красная капля преобладает, а белая в небольших количествах. В сердце белые и красные капли уравновешены по силе.
Красная и белая капли
Под этими каплями имеются в виду мужские и женские энергии в теле. В теле человека есть две главные капли - красная и белая.
"Семя двояко: белое и красное. Белое зовут шукра, красное именуют махараджа".
"Горакша Паддхати" (1.71)
Белую каплю символизирует мужская сперма, красную - секрет в теле женщины или яйцеклетка.
"Раджас размещается в области пупка и схож с красной жидкостью. Бинду размещается в области луны (у нёба). Трудно достижим их союз".
"Горакша Паддхати" (1.72)
У неочищенного человека эти капли двигаются беспорядочно по каналам под воздействием ветров кармических склонностей. Очищая каналы и праны, йогин соединяет эти капли. "
Бинду есть Шива; раджас есть Шакти. Бинду есть Луна; раджас есть солнце. Лишь через их союз йогин обретает высшее освобождение. Когда раджас приводится в движение возбуждением силы Кундалини благодаря дыханию (вайю), осуществляется союз с бинду, и тело становится божественным".
"Горакша Паддхати" (1.73-1.74)

Другие творческие капли
В нашем теле существуют творческие капли, которые рождаются вместе с телом и живут, пока живет тело.
Это капля бодрствования, тела, расположенная в аджна-чакре.
Капля речи (вибраций) сна, звука, расположенная в горловой чакре.
Капля сознания, глубокого сна, мысли, расположенная в области груди.
Капля сексуального блаженства, мудрости, глубинного сознания, расположенная в области пупа (манипура).
Эти капли более грубы по сравнению с тонкой творческой каплей и не переходят в следующую жизнь после смерти.

Тонкие капли и неведение
Капли это центральные точки скопления тонких энергий. Тонкие капли притягивают тонкие энергии в теле и соответствующие им препятствия в сознании, которые порождают нечистые кармы. Когда кармические энергии движутся ко лбу и к пупку, человек бодрствует. Когда они входят в горло и каплю в половом органе (свадхистхану), человек видит сны. Когда эти праны скапливаются в сердце человек входит в глубокий сон. Сознание резонирует на состояние энергий и капель впадает то в сон со сновидениями, то в глубокий сон, то переживает блаженство, то бодрствует. Все это время его восприятие нечисто, т.к. капли загрязнены, а потому видятся образы, слышатся звуки и т. д., омрачая сознание.

Функции тонких капель
Каждая из капель связана с определенным состоянием ума. Когда человек бодрствует, ветры собираются в области капли тела (межбровье). Во сне со сновидениями активизируются капли речи (горловой чакры). Во сне без сновидений - ветер скапливается в области капли сознания (анахата-чакра). В момент наивысшего блаженства при оргазме пик энергии собираются в области капли пупа (манипура). Задачей йогина является очищение этих капель, чтобы ветры энергий скапливались внутри центрального канала.
Когда эти капли не очищены и активизированы, начинается процесс разворачивания самскар и проекции внешней и внутренней реальности, которые мы воспринимаем как видимый мир.
Ветры притягиваются к каплям, насыщаясь субстанцией капель, они образуют замутняющие Ясный Свет вибрации: видимые образы, звуки, запахи и т.д.
С помощью капли в межбровье мы бодрствуем; видим иллюзии в снах с помощью капли горла; находимся в бессознательном неведении благодаря капле сердечной чакры; и блаженство оргазма с помощью капли в пупке. Капли привлекают ветры, ветры образуют конкретные формы, которые кажутся реальными, отдельными.

Место расположения капель со сходными функциями

Рисунок
Лоб - пупок (бодрствование, сексуальный экстаз)
Горло - лобок (сновидения)
Сердце - кончик полового органа (сон без сновидений)

Лингамы

Лингамы - это места максимальной концентрации красных и белых капель. Согласно учения йога-тантры в физическом теле насчитывается двенадцать точек, в которых размещаются лингамы. Лингам - это чистая, тонкая световая субстанция, означающая принцип "единства энергии и осознавания". Из двенадцати точек три наиболее важны. Один лингам находится в муладхара-чакре, его называют сваямбху-лингам. Второй лингам, итара-лингам находится в аджна-чакре. В сахасрара-чакре находится третий - пара-лингам. Это означает, что эти три чакры обладают тонкими субстанциями энергии-сознания наиболее важными с точки просветления. В районе сердечной чакры, в центре груди находится бана-лингам. Считается,что в этом месте белые и красные капли находятся в равновесии.

Управление сознанием концентрацией на каплях
Если клонит в сон, йогин должен концентрироваться на капле в межбровье (аджна-чакра), благодаря этому бодрствование не покинет его. Чтобы генерировать ясные сны и практиковать Йогу Сновидений, йогин концентрируется на капле вибраций речи в горле (вишуддха). Чтобы пробудить тонкое присутствие осознанности Ясного Света йогину следует концентрироваться на капле в чакре сердца (анахата). Чтобы раскрыть глубокое осознавание Ясного света переживаемое нераздельно с сильной энергией блаженства, йогин использует пупочную чакру, где капля блаженства дает возможность пережить подлинную пустоту.

ГЛАВА 19
СВЯЗЬ ПРАНЫ И СОЗНАНИЯ
ВСАДНИК-УМ ВЕРХОМ НА КОНЕ ВЕТРА

"Ум - хозяин пяти чувств;
Он - глава в жилище тела;
Верхом наконе он едет к сужденной цели;
Умело управляет конем,
Слабого он сбрасывает прочь;
Этот конь - дыхание Праны".
Риши Тирумулар "Тирумантирам" (Тантра 3, Подчини Коня Дыхания)

Всадник-ум
В тантре есть метафоры, объясняющие взаимодействие праны и ума. По каналам перемещается прана, а вместе с ней принцип сознания - ум. Прану уподобляют слепому коню, а ум - хромому всаднику. Всадник символизирует принцип сознания, которое есть в любом переживании. Всадник-ум не может двигаться сам по себе, а только "верхом на пране". Каждый по одиночке беспомощен, но вместе они могут двигаться и достигать цели. Прана слепа, т.к. не имеет сознания и движется хаотично. Ум имеет представление куда двигаться, но не может делать это без праны. Не было бы сознания, прана была бы неуправляема, а без праны ум не может передвигаться. Поэтому прана и ум взаимосвязаны. Каналы, по которым движется прана, представляют дороги в теле. Выражение "всадник ума ездит верхом на коне ветра по дорогам каналов". Означает,что ум перемещаясь по каналам, создает кармическое видение, то есть собирает определенный мир в котором живет йогин.

Конь
Подчини коня дыхания
Этот конь летит быстрее птицы,
Если конь обуздан, то он дарует наслаждение
гораздо большее, чем вино;
Он придает силу, разгоняет ленность,
Истинно так, мы говорим, мудрый да услышит.
Риши Тирумулар "Тирумантирам" (Тантра 3)

Прана есть сила, проникающая во все субстанции и питающая их. Она есть изначальная Энергия, пустотной мудрости Света, и в самом глубоком состоянии она недвойственна и не имеет имени и качеств.
По мере уплотнения энергии в ней появляются видоизменения - пять чистых первоэлементов, которые проявляются, как пять тонких чистых радужных цветов, которые не воспринимаются физическим зрением. Радуга, видимая физическими глазами является одновременно символом и буквальным выражением этих цветов.
Прана прямо связана с элементом ветра (воздуха). Элемент ветра первый возникает из пространства - фундаментальной Основы и последним растворяется. Когда о пяти элементах говорят в связи с пятью пранами, имеются в виду части огня и ветра, присущие каждому элементу.
Пять пран в теле так соотносятся с пятью элементами: земле соответствует апана, воде - прана, огню - самана, ветру - вьяна, пространству - удана.

Дороги - каналы
"Наше тело пронизывает множество нади, и потому благоразумно знать их, чтобы пониматьсвое же тело.
Внутри тела находятся Нади, имеющие много форм и различную протяженность; мудрым всегдаследует занть их ради знания о своем теле.
От пупочного центра (солнечного сплетения) простираются во все стороны тела семьдесят две тысячи нади.
Разветвляясь от корня, находящегося в области чуть выше пупка, они числом 72000 распространены в теле.
В этих нади притаилась как змея Кундалини-шакти. Десять нади простираются вверх и десять вниз.
В пупке находится сила Кундалини, спящая подобно змее; оттуда десять Нади идут вверх, и десять - вниз.
Справа и слева от позвоночника две нади спиралями охватывают его. Есть еще двадцать четыре нади, десять из которых являются самыми важными для прохода ваю.
Две и две Нади проходя, пересекаясь поперек; таким образом, всего их двадцать четыре. Основными являются десять Нади, по которым циркулируют потоки дыхания.
От каждого угла подобно осям в колесе нади простираются, соединяясь вверх и вниз, и все они управляются праной.
Пересекаясь, направляясь вверх или вниз, Нади рапространяют дыхание в теле.Они находятся в теле и в форме чакр, поддерживаемые потоками праны.
Из всех нади десять наиболее важные, а из этих десяти ида, пингала и сушумна - самые важные.
Из них десять являются важнейшими, из этих десяти три наиважнейшие - ида, пингала и сушумна
Остальные семь нади - это гандхари, хастиджихва, яшасвини, аламбуша, куху и шанкхини".

"Шива Свародайя", ("О нади" 31-37)
Энергия движется в теле, протекая по каналам. Общее число каналов составляет семьдесят две тысячи. Грубые каналы - это кровеносные сосуды, вены, артерии, капилляры и нервы, лимфатические протоки. Очищаются физическими крийями.
Тонкие каналы (пранаваха-нади) - каналы энергетического тела (пранамайя), по которым циркулирует грубая прана. Они очищаются пранаямами, асанами, мудрами.
Сверхтонкие каналы (манаваха-нади) - находятся в астральном теле (маномайя). Очищаются визуализациями, ритуалами и медитациями. Эти каналы доступны лишь тем, кто может проникать в астральное тело. Каналы можно уподобить сети световодов, по которым распространяется энергия Света, присущая сознанию. Если сеть повреждена или закупорена, то Свет не проникает. В йоге особенно важны три канала: ида, пингала и сушумна. Обычно сушумна у людей не пробуждена, а прана активно течет по боковым каналам. В центральном канале содержится тончайшая прана недвойственного Света. Первоначальной задачей йогина в Кундалини-йоге является очищение сети каналов, открытие чакр, развязывание узлов и перенаправление энергии из боковых каналов в центральный канал. Когда ветры собираются в центральном канале, ум йогина полностью освобождается от иллюзии двойственности и становится неподвластным рождению - смерти. При рождении человека первым появляется центральный канал, затем, выйдя из него, праны образуют зачатки элементов физического тела. При введении ветров в сушумну происходит возврат обратно энергий нашего "Я", увязших в сансаре. Когда ветры поступают в центральный канал, йогин автоматически входит в естественное состояние, открывает природу Ума.
Прана всегда следует за умом, если йогин концентрирует ум на точке в теле, чакре, прана собирается там. Практикуя Шат-чакра-йогу, йогин тренируется силой воли собирать прану в энергетических центрах с целью развязывания узлов в нади и выплавления сущностных капель (бинду), находящихся в теле. Развязывание узлов в нади и расплавление капель вводит энергию в центральный канал и освобождает сознание йогина от влияния прошлых карм и дарует Освобождение.

ГЛАВА 20
ВЗАИМОДЕЙСТВИЕ ПРАНЫ И УМА

ТРИ КОРНЯ ПРОСВЕТЛЕНИЯ

Дыхание (прана), сознание и семя - три главных состояляющих необходимых для достижения бессмертия. Великой задачей йогина является, привести их в гармонию, очистить и взять подконтроль, соединить в единую субстанцию. Йогин сумевший это сделать, обретает бессмертия.
Ум берется под контроль с помощью медитации, концентрации и упражнений созерцания.
Дыхание берется под контроль с помощью пранаямы.
Семя берется подконтрольс помощью воздержания, очищения Нади, правильного питания и овладения искусством возвратного потока или йоги обратного действия .

Удерживая ум на вершине носа, он обретает знание мира Индры; удерживая его ниже, он обретает знание мира Агни (огня). Через самьяму на читту глаза он обретает знание всех миров; уха - знание мира Ямы (бога смерти); по бокам от ушей - знание мира Ниррити; позади уха - знание мира Варуны (вод); на читту левого уха - знание мира Вайю (ветра); горла - знание мира Сомы (луны); левого глаза - знание мира Шивы; головы - знание мира Брахмы (брахмалоки); передней части стоп - знание мира Аталы; стоп - знание мира Виталы; лодыжек - знание мира Ниталы; икр ног - знание мира Суталы; коленей - знание мира Махаталы; бёдер - знание мира Расаталы; поясницы - знание мира Талаталы; пупка - знание мира Бху (земного); живота - знание мира Бхувар (тонкого, астрального); сердца - знание мира Свар; в месте выше сердца - знание мира Махар; на читту горла - знание мира Джана; на читту места между бровями - знание мира тапаса; на читту головы - знание сатьялоки (мира Истины).

Самьямой на пупке обретается знание кая-вьюха (мистическая взаимосвязь всех частиц тела, что позволяет человеку отработать всю свою карму за одну жизнь). Самьямой на горло обретается свобода от голода и жажды. Самьямой на курма-нади (которая расположена в горле) обретается непоколебимость (сосредоточения). Самьямой на тару (зрачок глаза) обретается видение сиддхов (божественных мудрецов).
"Шандилья упанишада"

Учение сиддхов о пранах и Нади гласит, что кармическое видение, состояние сознания целиком определяется состоянием праны в человеческом теле. Поскольку различные точки в теле строго связанны с определенными Нади по которым движутся присущие им праны, то концентрируясь на этих точках можно активизировать определенные праны, менять кармическое видение, вступать в связь с другими мирами и полностью переходить в них.

рисунок
Связь праны и созерцания

Контроль над дыханием приносит жизненный нектар
Позволь пране слиться с Умом,
И вместе они успокоятся
Так для них больше не будет ни рождения, ни смерти.
Потому учись направлять дыхание,
В потоках, чередуя левый и правый,
За тем вкусишь ты нектар жизни"
Риши Тирумулар "Тирумантирам" (Тантра 3)

Великой задачей йогина является соединение праны и ума. Такое воссоединение именуется "сиддхи единства праны и ума". Оно достигается, когда прана входит в центральный канал и йогин обретает способность управлять ею силой только осознавания.
Состояние созерцания всегда связано с праной. Пребывать в созерцании, состоянии свидетеля (сакши) именуется "самьяк даршан" т.е. "видение внутреннего и внешнего".
Когда мы видим объект, возникает ощущение, будто что-то излучается из глаз и "трогает" объект и затем возвращается назад, чтобы передать впечатление. То, что выходит - это внимание, концентрированное сознание. Внимание отличается от обычного акта бессознательности тем, что в момент внимания происходит перенос вибрации сознания к объекту с помощью транспортирующей праны. Поэтому акт внимания всегда включает два фактора: осознание и энергию-прану.
Рисунок объекта, человеческого лица, глаза, переноса пран.

Прана и накопление кармы
Кармический след (отпечаток в сознании) остается, когда было привлечено внимание, и через глаза вышла транспортирующая прана, и вибрация сознания "прилипла" к объекту, приняв его форму. Затем вибрация возвращается назад, создавая отпечаток в сознании той же формы, который закрепляется и когда-нибудь проявится.

ПРИНЦИП ВОЗВРАТНОГО ПОТОКА
(йога обратного действия)

Для йогина, следующего путем йога-тантры, следует прояснить принцип возвратного потока. Изменить принцип течения энергии означает сделать поток энергии не нисходящим из центрального канала, а восходящим по центральному каналу.
Овладев этим принципом, йогин сберегает свою жизненную энергию и не подвергается мирским искушениям. Понимание и применение принципа возвратного потока энергии, отличает Мастера от начинающего ученика.
Принцип возвратного потока означает способность йогина направлять внутрь центрального канала течение праны, которая обычно стремится наружу, к чувственным объектам.
Любое взаимодействие ума с внешним миром и восприятие чувственных объектов сопровождается движением транспортирующей праны по каналам. Эта транспортирующая прана стремится покинуть центральный канал, и, выйдя через энергетический центр, соединиться с воспринимаемым объектом. Такое соединение сопровождается потерей энергии и привязанностью к чувственным объектам.
Великой задачей йогина является научиться не терять транспортирующую прану, возвращая ее в центральный канал. Научившись возвращать обратно прану, йогин может взаимодействовать с чувственными объектами, извлекая из этого пользу.
Начинающий йогин овладевает этим принципом с помощью отречения, концентрации, мудр и пранаям. Опытному Мастеру достаточно поддерживать глубокое созерцание, чтобы направлять прану в центральный канал.
Принцип возвратного потока легко понять йогину, который научился контролировать сексуальное желание с помощью ашвини-мудры, позы лотоса и кувшинного дыхания. В обычном случае несведущего человека при суксуальном желании энергия в форме апана ваю течет наружу, засоряя Нади в ногах, делая тяжелым тело и энертным разум.
В случаи овладения контролем ветра и йогой возвратного потока энергия вместо того чтобы вытекать наружу, начинает наполнять центральный канал и подниматься вверх, вызывая в теле тонкое переживание пустотного блаженства. Применяя подобный принцип к пяти чакрам, йогин овладевает пятью энергиями и пятью элементами в своем теле.

Созерцание - свобода от кармы

Йога приводит к неразрушимому телу
Когда два дыхательных мешка
Строго контролируются,
И ты сидишьв медитации непоколебимо,
То тело никогда не разрушается.
Риши Тирумулар "Тирумантирам" (Тантра 3)

Освобождение от последствий любых действий возникает тогда, когда йогин непрерывно пребывает в недвойственном созерцании. Для этого он должен сесть в семичленную позу лотоса или в другую удобную позу и осуществить принци "трех неподвижностей": не давать двигаться телу, мышлению и взгляду. Сидя в позе созерцания йогин направляет взгляд прямо перед собой на расстояние вытянутой руки, глядя в пространство. Йогин старается расслабиться, "отпустить себя" и поддерживать бдительность, не вспоминая прошлое и не стремясь к чему-либо в будущем .
В момент такого созерцания возникают два вида внимания: первое идет к объекту, второе - к свидетелю, "наблюдающему" объект, т.е. к "Я". Научившись удерживатьтакое созерцание сидя, йогин тренируется поддерживатьего в движении при ходьбе, стоянии, лежании, еде, работе и разговоре. Тогда, несмотря на восприятие, грубая прана не покидает центральный канал, а взаимодействие с объектами происходит посредством тонкой праны осознавания, которая не оставляет отпечатков в потоке сознания, поскольку она осознаётся неотделимой от высшего Источника и является его творческой энергией, игрой, украшением.

Позы в медитации и контроль праны
Уровень медитации прямо зависит от движения главных и вторичных ветров, циркулирующих по нади. Если ветры успокоены, то ум приходит в великий покой и безмятежность.
Как успокоить праны-ветры
Следует выровнять, выпрямить и расправить каналы. Чтобы их выпрямить, следует сидеть в правильной позе.
1. Позвоночник держать прямым, чтобы канал сушумна не изгибался. Прана-ваю движется по центральному каналу, и она будет двигаться свободно. Благодаря прямому каналу сушумна, ветер Земли будет подниматься прямо, и тело будет чувствовать в медитации силу и выносливость. Если же отклонять тело вперед, назад, в бок, изгибать, и прана тоже собьется и отклонится.
2. Прана Воды (апана), сохраняющая йогину гибкость тела, если входит в центральный канал, дает блаженство в медитации и способствует выделению нектара. Чтобы ввести прану Воды в центральный канал, руки кладут в мудру (правую руку кладут поверх левой или на колени на одном уровне), и слегка разводят локти, чтобы отвести плечи.
3. Контроль Огня. Пране Огня свойственно подниматься вверх, а праны Воды и Земли имеют свойство опускаться. Чтобы ввести прану Огня в центральный канал, слегка опускают подбородок, это не дает ей подниматься.
4. Чтобы прану Воздуха ввести в центральный канал, следует держать неподвижными глаза. Пока глаза движутся, Воздух не успокоится. Глаза держат неподвижно, глядя на кончик носа или в пространство перед собой, на ширину четырех пальцев от носа, тогда прана Воздуха входит в центральный канал, и ум успокаивается.
5. Губы сложены вместе, между губами и зубами есть промежуток. Язык прижат к нёбу.
6. Ноги складываются в позу лотоса, чтобы удерживать апана-ваю.